Artborescience S2 ep5 : Cyborgs, philosophes et fantômes – partie 2

Posted by on 11 Avr, 2021 in Artborescience, Evènements, Site | 0 comments

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Cet épisode a été diffusé le mercredi 7 mars à 17h, sur Radio Campus Clermont-Ferrand, 93.3.

♪♪♪ Générique sur « If The Stars Were Mine »

Artborescience…
Grand-Mère Feuillage, j’aimerais te poser une question… (extrait Pocahontas de Disney)
– Qu’est-ce que c’est, cette théorie du chaos ? Qu’est-ce que ça signifie ? (extrait Jurassic Park de Steven Spielberg)
Les êtres qui… nous ont conduits ici… Ils communiquent… Au moyen de la gravité, non ? (extrait Interstellar de Christopher Nolan)
ça fait deux questions !
MAIS ils savent PAS communiquer ! Si ça se trouve ils sont encore en train de faire joujou avec leurs ordinateurs sans s’occuper de leur cerveau… (extrait La Belle Verte de Coline Serreau)
– Artborescience : arts, sciences, nature et pop culture !

Bonjour à toutes et tous ! Je suis heureuse de vous retrouver en ce 7 avril 2021 pour le cinquième épisode de la deuxième saison d’Artborescience.

Depuis le début de cette saison, cyborgs, androïdes et humains prétendument augmentés accompagnent nos pérégrinations entre les circonvolutions du cerveau et dans les entrelacs de la conscience, de l’esprit et du corps.

Dans l’épisode précédent – la première partie de « Cyborgs, philosophes et fantômes » – nous avons côtoyé quelques philosophes grecs de premier plan en virevoltant dans le monde des Idées. Après un bref séjour parmi les âmes chrétiennes et les étincelles de la Kabbale, nous avons confronté Descartes et Spinoza.

♪ tapis : Morcheeba, « Part Of The Process », Big Calm

Bienvenue dans la seconde partie de « Cyborgs, philosophes et fantômes ». Nous parlerons de non-dualité, de parallélisme, de spiritualisme… et même de physique quantique – sans faire la promotion du mysticisme quantique, attention ! Il s’agira d’en parler avec des gens aussi sérieux que Roger Penrose et Niels Bohr.

Avec Henri Bergson, nous décrirons la participation de l’esprit à la création permanente de la réalité, une réalité faite d’imprévisible nouveauté. Nous commencerons à aborder l’idée d’une réalité unique, d’un Unus Mundus et d’un esprit collectif.

Cela nous permettra de revenir enfin, sous un angle nouveau, à notre opposition primordiale entre le dualisme informatique et notre chère théorie de l’émergence.

Bien sûr, tout cela agrémenté de perlettes de culture pop.

Pour ouvrir cette nouvelle série de butinations de fleurs scientifiques en fleurs philosophiques et spirituelles, entendons de nouveau ce que le Major Kusanagi, cyborg héroïne de Ghost in the Shell, a à nous dire sur sa propre conscience dans la fameuse scène de la plongée sous-marine :

Extrait du film Ghost in the Shell, Mamoru Oshii, 1995 : scène de la plongée

♪ tapis : Kenji Kawai, « Chant III », Ghost in the Shell, OST du film de 1995

Bien que les œuvres cyberpunk telles que Ghost in the Shell soient imprégnées de dualisme informatique – qui est cette idée que l’esprit humain peut se réduire à une somme de données informatiques – le Major exprime, dans cet extrait, une vision de la conscience entrelacée aux perceptions permises par le corps, entrelacée à la sensation d’habiter un corps pétri d’expériences. Elle décrit la conscience de soi comme la résultante d’un ensemble de processus, ce qui n’est pas sans rappeler les principes de non-dualité, d’interdépendance et de vacuité du soi qui existent dans les philosophies asiatiques.

La non-dualité des spiritualités orientales

Les enseignements asiatiques de sagesse n’envisagent les rapports du corps et de l’esprit que dans une unité fondamentale : la dualité n’est qu’apparente, elle est une illusion liée à notre subjectivité, à la limitation de nos perceptions. La conscience nous donne l’illusion d’être séparé·e·s du reste du monde.
Trois de ces enseignements principaux sont l’hindouisme, le taoïsme et le bouddhisme.

L’hindouisme est un monisme. La multitude de ses divinités représente les aspects d’une source unique, tout comme les âmes individuelles.
Les textes fondateurs de l‟hindouisme sont les quatre Veda, écrits en sanskrit vers 1500 ans avant notre ère par des sages anonymes. Leurs enseignements sont dispensés aux masses à travers des ouvrages intermédiaires, les Upanishad. L’un des principes fondamentaux de l’hindouisme est l’unité du Brahman, l’ultime réalité, et de l’Atman, l’âme individuelle. Brahman est l’ultime réalité, l’âme de toutes choses. Il est infini, indicible, par-delà les concepts. Le poème religieux de la Bhagavad-Gîtâ l’évoque en ces termes : « Brahman, sans commencement, suprême ; par delà ce qui est et par delà ce qui n’est pas. Incompréhensible est cette âme suprême, illimitée, non née, qu’on ne peut rationaliser, impensable. » Il est décrit dans la Mundaka Upanishad comme une trame cosmique : celui sur lequel le ciel, la terre et l’atmosphère sont tissés ; et le vent, avec tous les souffles vitaux. La matière et l’esprit ne sont pas séparés : ils sont indissociables. Tout est fondamentalement de même nature.

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vieille interprétation personnelle de la Trimurti, de 2007

♪ tapis : Kenji Kawai, « Utai IV, Reawaking », Ghost in the shell, OST du film de 2017

Le Tao de Lao Tseu peut nous rappeler le logos de Héraclite et le Brahman hindou.

La Chine du VIe siècle avant Jésus Christ est partagée entre deux philosophies aux fonctions complémentaires : le confucianisme et le taoïsme. Le confucianisme est la philosophie de la connaissance pratique et de l’organisation sociale : il établit les règles strictes de l’éducation, de la famille et des cultes. Le taoïsme, représenté par Lao Tseu et Tchouang Tseu, s’oriente quant à lui vers la contemplation de la nature et sa compréhension profonde, pour trouver la voie qui mène au Tao. Afin d’entrevoir cette voie, l’humain doit apprendre à suivre l’ordre naturel et à écouter sa sagesse intuitive.

Le Tao peut se comparer au Brahman hindou. Il en diffère en ce qu’il consiste, en plus de l’unité sous-jacente de l’univers, dans le moteur d’un éternel mouvement. Le Yin et le Yang en sont des projections dans une dimension inférieure, subjective : dans le Tao, les deux pôles se fondent en un même mouvement circulaire. C’est cela, la réalité objective. Le monde se transforme continuellement selon la dynamique du Tao. Ces transformations sont décrites par une œuvre fondamentale de la pensée chinoise, bien antérieure au taoïsme : le Livre des Transformations, le Yi Jing.

La philosophie du Yin, du Yang et du Tao, tout comme le confucianisme, s’est abreuvée à la source du Livre des Transformations, le plus ancien livre de Chine. Le Yi Jing, utilisé parfois comme un outil de divination, comprend 64 hexagrammes qui associent six traits Yin ou Yang. Ces 64 hexagrammes, accompagnés d’appréciations, représentent les énergies en transformation constante qui traversent les situations rencontrées dans la vie. Le Yi Jing donne des conseils sur l’attitude à adopter face à chaque situation particulière et ses perspectives de changement.

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Cyrille Javary compare le Yi Jing, avec ses 64 hexagrammes et ses 4082 caractères, à une fleur fractale. Il écrit, dans le commentaire de sa propre traduction du Livre des transformations : « Le texte compte exactement 4082 caractères et ce chiffre résume magnifiquement le mélange de méticulosité et de souplesse, de perfectionnisme et d’humour dans lequel les Chinois de l’Antiquité aimaient à nicher leurs grands textes classiques. » Ce chiffre se rapproche en effet de 4096, produit de 64 par 64. « Autrement dit, à quatorze unités près, le Livre des changements est un composé de soixante-quatre chapitres, comportant chacun en moyenne soixante-quatre idéogrammes. […] » Ce nombre « si parlant » de 4082 « ne peut être qu’une marque d’humour soulignant avec élégance la nécessité vitale d’introduire dans la rigueur numérique la légèreté d’un minuscule manque, la souplesse d’un petit jeu, comme dans la « fausse » équerre des chinois. »
Les 64 hexagrammes peuvent se concevoir comme les associations des huit trigrammes. Les trigrammes représentent des situations et dispositions énergétiques fondamentales, symbolisées par des éléments naturels. Cette association des trigrammes, que j’ai représentés dans cette fleur, est une interprétation anachronique dans le sens où les trigrammes sont conçus bien plus tard comme des entités à part entière.

Le Yin et le Yang sont ainsi deux mouvements antagonistes d’un même Tout. Le Tao est ce Tout, la réalité sous-jacente.

Le Tao est avant l’Un ; il est plutôt le Zéro ; en ce sens, il est Vacuité, mais vacuité lumineuse et spirituelle. Ainsi, le taoïsme serait un monisme spiritualiste : tout naît du Tao, qui est purement immatériel ; l’esprit et la matière sont donc tous deux de nature fondamentalement spirituelle et ne sont que les deux aspects d’une même réalité.

♪ tapis : Harold Budd, « Little Heart »

Le bouddhisme évoque aussi une réalité sous-jacente, cette origine de tout, consistant en une vacuité lumineuse et spirituelle. Mais il y a une différence avec l’hindouisme : l’Atman, l’âme individuelle, n’existe pas.

Le Bouddhisme naît en Inde au VIe siècle avant notre ère, de Siddhârta Gautama – ou Sakhyamuni – le premier Bouddha, c’est-à-dire « celui qui a atteint l‟éveil ». Cet éveil consiste à se détacher des formes illusoires du monde phénoménal et du cycle des réincarnations – le Samsara – pour atteindre le Nirvana.

Le premier Bouddha a enseigné que tous les phénomènes sont impermanents et interdépendants. Les choses et les êtres consistent en des processus, des structures sans cesse changeantes. Elles n’existent pas en soi : d’une part, elle existent seulement par leurs relations avec toutes les autres, et d’autre part elles ne possèdent pas d’essence propre.

La vacuité peut prendre plusieurs sens dans le bouddhisme (et ce n’est jamais un sens nihiliste). La vacuité peut s’entendre comme cette interdépendance. Elle ne veut pas dire que les choses et les êtres n’existent pas du tout et n’ont pas d’importance… Au contraire. Elle veut dire que les êtres et les choses n’existent pas en soi et par soi. C’est tout différent.

A partir de cela, plusieurs courants du bouddhisme se sont crées, avec des points de divergence.

Cette idée de l’être comme processus, nous l’avons évoquée dans l’épisode précédent avec les réflexions de Takeshi Kovacs, le héros du roman et de la série Altered Carbon :

♪ tapis : Jeff Russo, « Altered Carbon Main Titles », Altered Carbon Soundtrack – Season 1

« Quand j’étais enfant, je croyais qu’il y avait une personne essentielle, une sorte de personnalité centrale autour de laquelle les éléments de surface pouvaient évoluer sans modifier l’intégrité de son identité. Plus tard, j’ai commencé à comprendre qu’il s’agissait d’une erreur de perception, causée par les métaphores que nous employons pour nous définir. La personnalité n’est rien de plus que la forme passagère d’une des vagues devant soi… ou, pour ralentir le processus à une vitesse plus humaine, la personnalité est une dune. Une forme passagère qui répond au stimulus du vent, de la gravité, de l’éducation. De la carte des gènes. Tout est sujet à l’érosion et au changement. »
« Nous sommes des colonies de cellules en alliance temporaire, se reproduisant et se dégradant, nous sommes un nuage incandescent d’impulsions électriques et de codes mémoire précairement gravés sur du carbone. »

♪ tapis : Harold Budd, « Little Heart »

Nos corps sont des structures qui se maintiennent en échangeant continuellement de la matière, en la faisant circuler et en l’organisant. L’esprit individuel, dans le bouddhisme, est lui aussi une structure, un processus tout aussi mouvant que le corps, dépourvu d’essence propre et éternelle.

Que le soi n’ait pas d’essence propre ne signifie pas qu’il n’existe pas du tout. Les choses ne sont pas définies pas une essence, mais par leur structure, leur forme… Les connexions entre leurs éléments, pour revenir vers la théorie de l’émergence. Or, aucune structure n’existe indépendamment des autres et n’est éternelle.

Pourtant il existe bien dans le bouddhisme une certaine continuité de l’esprit par-delà la mort du corps. Selon les courants de pensée, la conscience de l’individu se compose de plusieurs consciences, qui sont toutes des structures impermanentes et interdépendante, mais dont certaines perdurent plus que les autres. Elles sont décrites comme des agrégats, dont certains se désagrègent à la mort du corps physique. Les semences karmiques sont liées à ces consciences : elles survivent à la mort du corps et sont la cause de la réincarnation. Ce sont ces semences qui sont à l’origine du monde phénoménal. Les consciences individuelles co-produisent le monde dans lequel elles s’emprisonnent.

Ce n’est pas une âme éternelle qui s’incarne : c’est un processus qui change de corps, c’est-à-dire un processus spirituel, psychique, karmique, qui se prolonge en s’associant à un nouveau processus corporel. Les réincarnations obéissent à la loi de causalité du karma, que l’on peut comparer à celle que Platon avait décrite en rapport avec les trois parties de l’âme.

Il y a un courant du bouddhisme (le Vajrayana) qui ne se satisfait pas de ces seuls agrégats. Tous les êtres animés possèdent, au-delà des agrégats, un « esprit inné de claire lumière » qui constitue la nature de Bouddha. Avant d’atteindre l’éveil, cet esprit est dissimulé sous les haillons du monde phénoménal. Cet esprit est « éternel car au-delà du temps, étant inconditionné et incomposé. Parfait, complet et simple, immuable – ne peut donc être altéré, seulement caché. » Un peu comme l’Un des néoplatoniciens…

Cette base primordiale spirituelle est « vide » car primordialement pure, sans dualité ; elle est féconde et lumineuse car elle contient toutes les potentialités (comme l’En Sof, comme l’Un…) C’est donc une vacuité pleine. Elle est dynamique et pleine d’une énergie de compassion.

Le Dalaï-Lama a dit que Le niveau [de conscience] le plus élevé échappe au support matériel. La conscience est indépendante des particules physiques.

♪ virgule : Melody Gardot, « Over The Rainbow », My One And Only Thrill

Comme les plus beaux entrelacs du Livre de Kells, le Nœud sans fin du bouddhisme tibétain est constitué d’un seul brin. La séparation des nœuds individuels est illusoire : ils appartiennent tous à une même trame tissée d’un seul fil.

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Quand j’ai lu La Horde du Contrevent (mini divulgations dans ce paragraphe), les « vifs » m’ont fait penser à cette « semence karmique », même si dans ce roman d’Alain Damasio il n’est pas tout-à-fait question de réincarnation. Les vifs, selon l’un des personnages, ne sont pas assimilables à une âme éternelle judéo-chrétienne, même s’ils peuvent survivre un temps à la mort de leur hôte. Les vifs sont de pures structures immatérielles, des organisations faites de pur mouvement. Ce sont des nœuds de vent, définis uniquement par leur topologie. Comme toute structure, ils ne peuvent pas se maintenir éternellement. Le vif me rappelle aussi la force vitale de Bergson, dont nous avons parlé dans la saison 1 et sur laquelle nous allons revenir. Comme dans les entrelacs décoratifs, ils formeraient les noeuds de cette force vitale qui est la ligne unique. Ils sont des motifs de la force vitale qui se densifie, se compacte et s’enroule pour se sculpter elle-même dans une dimension immatérielle, puis pour impacter l’espace matériel en le sculptant à son tour.

En lisant, j’imaginais les vifs comme des surfaces de Seifert, qui sont des surfaces ayant des entrelacs pour bords, ou comme les représentations multidimensionnelles de Calabi-Yau.

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Crédit image : image modifiée d’une image de Matemateca (IME/USP)/Rodrigo Tetsuo Argenton. This file was published as the result of a partnership between Matemateca (IME/USP), the RIDC NeuroMat and the Wikimedia Community User Group Brasil

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Image glanée sur France Culture : « un exemple de variété Calabi-Yau, variété que l’on rencontre dans la théorie des supercordes, où elle joue le rôle d’espace de compactification ». Crédits : Lunch / Wikipedia

Corps physique, corps spirituel, semence karmique, vif dislocable ou âme éternelle…

Comme nous l’avons vu, on retrouve les deux idées des couches de l’être et de transmigration des âmes dans Kabbake et dans certains courants chrétiens – chez les gnostiques. On la retrouve aussi beaucoup dans les courants ésotériques européens issus de l’effervescence du XIXe siècle, tels l’anthroposophie, la théosophie, les occultismes, et la doctrine spirite, qui mêlent des éléments empruntés au christianisme, à la kabbale et aux spiritualités orientales. Ce bouillonnement ésotérique du XIXe siècle a notamment beaucoup influencé certains de nos grands auteurs français, tels que Victor Hugo et Honoré de Balzac avec sa Séraphîta.

Dans toutes ces conceptions spirituelles/ésotériques/religieuses, on trouve encore une fois des monismes et des dualismes qui se combinent.

On peut trouver un point – voire une pointe – de convergence entre ces croyances différentes. La pointe de l’âme des gnostiques chrétiens – ce qu’il y a d’éternel en nous – se confond finalement avec Dieu – Dieu qui est le fonds commun de toute chose existante, le fonds commun de toute sa création. Un peu comme un cours d’eau qui rejoint l’océan… Dieu serait soit l’océan, soit la totalité du cycle dont les cours d’eau, l’océan et les nuages ne sont que des parties et des sous-états temporaires. Pour les gnostiques comme pour les kabbalistes, le noyau dur de l’âme, son centre éternel, n’est pas à trouver dedans, mais au dehors : la fine pointe de l’âme est Dieu.

♪♪♪ pause musicale : Émilie Simon, « Dame de Lotus », Végétal

Continuons notre voyage dans les esprit de celles et ceux qui ont pensé leurs esprits, l’esprit des vivants ou encore l’esprit du monde.

Idéalisme, matérialisme, spiritualisme du XIXe siècle

♪ tapis : Pharoah Sanders, Floating Points, The London Symphony Orchestra – Movement 1 – Sam Sheperd. : compositeur, Pharoah Sanders (saxophone ténor), Floating Points (celesta, clavecin), Sally Herbert (direction) – Album Promises Label Luaka Bop Année 2021

Le XIXe, c’est le siècle du syncrétisme ésotérique mais aussi de l’engouement positiviste et des arborescences idéologiques tous azimuts, avec des idéalismes et des matérialismes.

Je n’évoquerai que mon philosophe préféré, qui brille à la charnière entre le XIXe et le XXe siècle… Henri Bergson.
Henri Bergson est spiritualiste.

Attention, ne confondez pas le spiritualisme et le spiritisme. Le spiritisme, c’est la doctrine spirite d’Allan Kardec. La doctrine spirite affirme la survie de l’esprit après la mort et son progrès grâce à la réincarnation, en s’appuyant sur les expériences de communication avec les âmes des défunts ou des entités éthérées. Rien n’empêche d’être spiritualiste et de s’intéresser aussi au spiritisme, mais ce sont bien deux choses distinctes qui ne relèvent pas du même domaine.

Le spiritualisme regroupe diverses thèses philosophiques selon lesquelles l’esprit est premier par rapport à la matière. Soit qu’il est le principe de toute chose, et la matière ne serait alors qu’une forme que prend l’esprit (monisme), soit que l’esprit est supérieur à la matière, en n’étant pas la même « chose » (mais quelle chose ? – dualisme).

Pour Bergson, l ’esprit est ce qui rend la nature créatrice (et les êtres, créatifs).

L’esprit est tout qualitatif : il échappe au règne du quantitatif et du spatial. Bergson conçoit l’esprit comme une « force [qui] travaille devant nous, qui cherche à se libérer de ses entraves et aussi à se dépasser elle-même ». L’esprit, c’est ce qui donne plus que ce qu’il n’a, c’est ce qui tire de lui-même plus que ce qu’il contient.

L’esprit relève de la durée. La durée, ce n’est pas le temps mathématique, ce n’est pas le temps spacialisé et réduit de la physique. Ce n’est pas le temps subjectif non plus. C’est le temps réel, le temps créateur à la racine de la réalité et de sa création permanente. Cette durée est une pure hétérogénéité qualitative : elle est comme « une plante magique qui réinventerait à tout moment sa forme avec le dessin de ses feuilles et de ses fleurs ». La réalité consiste en cette durée créatrice. La réalité est tissée par « la création continue de cette imprévisible nouveauté qui semble se poursuivre dans l’univers. »

Les formes qui peuplent l’univers ne sont pas les pâles reflets des Idées éternelles de Platon fixées dans un monde intelligible ; les formes du monde sont issues d’un courant spirituel qui traverse la matière, et ainsi la structure. Ce courant engendre des turbulences imprévisibles qui nous rappellent le chaos qui a été notre sujet dans le premier épisode. Ce courant d’esprit structurant engendre un univers en création perpétuelle et imprévisible… Ainsi que l’écrit le physicien Trinh Xuan Thuan, à propos du chaos, c’est comme si la nature jouait du jazz. La nature improvise sans cesse et rien ne se répète jamais à l’identique.

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Seule l’intuition peut appréhender l’esprit et la durée ; l’intelligence humaine seule (mécanique, analytique…) y est aveugle.

La vie implique l’esprit. L’esprit est indissociable de l’élan vital, et donc la conscience aussi, puisque Bergson identifie l’esprit à la conscience.

Dans l’épisode 4 de la saison 1, j’ai dit que Bergson ne définit jamais vraiment la conscience. En fait, il la caractérise en quelque sorte par ses fonctions, ainsi que nous l’avons fait avec les neuroscientifiques dans les premiers épisodes de la saison, et par ce qu’elle nécessite. La conscience nécessite la mémoire, l’attention et l’anticipation du futur : elle est un trait d’union entre le passé et l’avenir. Elle peut ainsi exercer sa fonction : prendre des décisions, orienter l’action pour inventer l’avenir. La conscience, c’est « la mémoire avec la liberté. »
La conscience est « cette chose, qui déborde le corps de tous les côtés et qui crée des actes en se créant à nouveau elle-même , c’est le « moi », c’est « l’âme », c’est l’esprit – l’esprit étant précisément une force qui peut tirer d’elle-même plus que ce qu’elle contient, rendre plus qu’elle ne reçoit, donner plus qu’elle n’a. »

Cette conscience est « coextensive » au vivant : c’est-à-dire que dès lors qu’il y a de la vie, il y a de la conscience, de l’esprit. Mais cette conscience connaît des degrés très divers d’occultation ou de manifestation, d’intensité ou de profondeur. L’évolution des espèces présente deux directions principales qui correspondent à deux voies pour la conscience.

La voie végétale, c’est celle de la conscience endormie, et donc celle de l’inconscience. La conscience n’est pas absente, mais elle est dans un état latent. Le règne végétal reste ainsi soumis au déterminisme qui est la loi de la matière. Bergson parle d’un monde qui obéit à des « lois fatales ».

La voie animale, au contraire, est celle de la conscience. C’est celle de la possibilité de se mouvoir et donc de faire des choix, de faire preuve de créativité. C’est la voie de l’esprit, la voie de la liberté qui s’affranchit du déterminisme en produisant et en introduisant dans le monde une « imprévisible nouveauté ». Bergson dit, dans sa conférence « La conscience et la vie » organisée en hommage à Thomas Huxley (le biologiste grand-père de Aldous Huxley) : « La matière est inertie, géométrie, nécessité. Mais avec la vie apparaît apparaît le mouvement imprévisible et libre. L’être vivant choisit ou tend à choisir. Son rôle est de créer. Dans un monde où tout le reste est déterminé, une zone d’indétermination l’environne. »

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Selon Bergson, le rôle du vivant est de créer. Pour utiliser un anachronisme, elle est chaotique, pas dans le sens de désordonnée – au contraire, elle est justement ce qu’il y a de plus ordonné et ce qui contribue le plus à organiser la matière. Elle est chaotique dans le sens imprévisible, tel que nous l’avons expliqué dans le tout premier épisode d’Artborescience sur la théorie du chaos. Ce que Bergson ignorait alors, à cette époque où la science du chaos n’était pas encore née, c’est que l’imprévisibilité n’est pas l’apanage du vivant, bien qu’avec la complexité du vivant elle atteigne une sorte de sommet.

En épousant la vision bergsonienne d’une conscience première par rapport à la matière , on peut imaginer comment le courant de l’esprit commence à sculpter la matière avant même l’apparition de la vie. Elle ne la sculpterait pas pour lui donner une forme déterminée dans le monde des Idées, comme le postule l’idéalisme, mais en lui donnant une impulsion créatrice qui engendre formes chaotiques et organisées.

Cette imprévisibilité, qui échappe aux règles déterministes de la physique et de la chimie – la physique et la chimie avant la science du chaos et les découvertes de la physique quantique – cette imprévisibilité est permise par la conscience qui a pour fonction de jeter un pont entre passé et avenir afin d’intégrer les expériences, de prêter attention au présent perçu et de lui donner un sens. Donner un sens au vécu subjectif – même par les seules sensations de plaisir et de douleur, pour retourner vers Antonio Damasio – est nécessaire pour faire des choix et s’adapter aux situations qui se présentent.

L’être humain est le seul animal, selon Bergson, dont la conscience PEUT être totalement libre.

Précisions les relations esprit-matière :

Il y a antagonisme et en même temps une sorte de rapport dialectique : les deux peuvent s’élever mutuellement par leur relation. La matière obscurcit l’esprit et en même temps lui permet d’augmenter en puissance. Elle est un obstacle constructif pour la conscience. La matière est « à la fois l’obstacle, l’instrument et le stimulant » pour la conscience. Ainsi, la matière peut élever l’esprit. L’esprit structure la matière ; ainsi, il l’élève aussi.

« Bref, [écrit Bergson,] les choses se passent comme si un immense courant de conscience, où s’entrepénétraient des virtualités de tout genre, avaient traversé la matière pour l’organiser et pour faire d’elle, quoi qu’elle soit la nécessité même, un instrument de liberté. Mais la conscience a failli être prise au piège. La matière s’enroule autour d’elle, la plie à son propre automatisme, l’endort dans sa propre inconscience.» Chez les animaux, cette conscience se réveille à nouveau.

Ainsi, le psychisme ne se réduit pas à des mécanismes cérébraux. Le cerveau est une structure qui permet la manifestation de l’esprit, mais il n’est pas l’esprit. L’esprit n’émerge pas non plus du cerveau : c’est plutôt sa manifestation qui en émerge.

De plus, la conscience n’est pas forcément manifestée à travers un cerveau : Bergson imagine que d’autres structures pourraient jouer un rôle équivalent. Il fait l’analogie avec la digestion : l’être humain digère avec un système digestif alambiqué, mais l’amibe digère aussi, par des mécanismes différents et plus primitifs. Pour reprendre des termes évolutionnistes, des caractères analogues (et non homologues) peuvent remplir les mêmes fonctions.
Cependant, « la conscience est incontestablement liée au cerveau chez l’homme », et chez les autres animaux dotés d’un cerveau, même si la conscience déborde de ce cerveau et peut se manifester grâce à d’autres structures que le cerveau.

Plus le système nerveux se complexifie, au cours de l’évolution des espèces, par une spécialisation et une différenciation des éléments (un système nerveux plus complexe et plus différencié, avec un cerveau par exemple), plus la conscience est libérée, puissante.

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Eh bah alors, on a dit dans les épisodes précédents qu’il fallait un cerveau pour qu’il y ait de la conscience ! Bah oui, on parlait de la théorie de l’émergence. Alors, finalement, est-ce qu’une conscience pourrait émerger d’une étoile cheloue, d’un trou noir au champ magnétique tarabiscoté, d’un océan protoplasmique à la Solaris ? Comme je n’ai pas fait de fanart de L’Ogre de l’Espace de Gregory Benford, je mets une image officielle de Cosmovum, le pokémon pseudo-trou noir évolution de Cosmog.

La philosophie de Bergson est spiritualiste et vitaliste. Le spiritualisme s’affirme comme une alternative au matérialisme et à l’idéalisme. Bergson est spiritualiste, car il considère que l’esprit est premier par rapport à la matière et non l’inverse. Anti-matérialiste, donc, mais aussi anti-idéaliste, puisque cet esprit n’est pas l’esprit transcendant du monde des Idées de Platon.

L’esprit, chez Bergson, n’est pas transcendant mais immanent. La liberté n’est pas donnée par un au-delà spirituel transcendant. L’esprit-conscience est immanent, et la liberté qu’il confère vient du « dedans ».

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Bergson rejette également le strict parallélisme, qui découle du monisme de Spinoza dont j’ai parlé la dernière fois. Le parallélisme, c’est l’idée que chaque état mental doit correspondre à un état physique déterminé, et vice versa. Il n’y a aucun degré d’indépendance de l’un par rapport à l’autre.

Bergson écrit que ce parallélisme avait initialement l’intérêt de ne pas réduire l’âme à un simple reflet du corps, pas plus que le corps ne serait un simple reflet de l’âme. L’un et l’autre sont les aspects – attributs – d’une même réalité, et aucun des deux aspects n’est soumis à l’autre.

Cependant, selon Bergson, ce parallélisme avait « préparé la voie à un cartésianisme diminué, étriqué, d’après lequel la vie mentale ne serait qu’un aspect de la vie cérébrale, la prétendue « âme » se réduisant à l’ensemble de certains phénomènes cérébraux auxquels la conscience se surajouterait comme une lueur phosphorescente. »

Or, Bergson croit « qu’il y a infiniment plus, dans une conscience humaine, que dans le cerveau correspondant. » Il emploie bien le verbe « croire », ce qui dénote une appréciable modestie.

Bergson utilise l’image du porte-manteau : le manteau, c’est l’esprit et le porte-manteau, c’est la matière. La forme du porte-manteau va influencer la façon dont le manteau est accroché et la forme qu’il va prendre en étant suspendu, mais le porte-manteau n’est pas le manteau.

Tout comme le spiritualisme se présentait comme une alternative à l’idéalisme, au matérialisme et au parallélisme strict, le vitalisme constitue une alternative au mécanisme. Le mécanisme est l’idée que les êtres vivants peuvent se réduire à des machines régies seulement par des lois physico-chimiques. Ce mécanisme va de pair avec le matérialisme, mais aussi avec le dualisme de Descartes. Le vitalisme considère que la vie est animée par un élan vital, qui dépasse les lois de la physique et de la chimie… Une troisième voie entre le mécanisme et l’animisme. Cette troisième voie se rapproche de l’émergentisme, mais à la différence de ce dernier, elle fait de l’esprit une réalité première par rapport à la matière – la matière n’existe que par l’esprit – alors que la matière est première causalement dans l’émergentisme : l’esprit émerge de la matière et n’existe donc pas sans elle.

D’ailleurs, Bergson, à l’instar de Spinoza dont nous avons parlé dans l’épisode précédent, envisageait la possibilité de la survie de la conscience d’un individu après sa mort physique. La conscience qui s’est structurée, raffinée, renforcée, approfondie, intensifiée par son contact avec la matière…

Un peu comme les Vifs d’Alain Damasio, ces nœuds immatériels de pur mouvement qui animent les êtres et peuvent maintenir leur structure un temps après la destruction du corps physique.

Malgré cet antagonisme subtil entre matière et conscience, Bergson affirme un certain monisme : « Que […] ces deux existences – matière et conscience – dérivent d’une source commune, cela ne [lui] paraît pas douteux. » Et cette source commune serait de nature spirituelle. La matière possède elle-même un minimum de mémoire : elle possède de la conscience au niveau le plus bas possible, mais un niveau non nul. Une sorte de niveau fondamental, résultant – c’est mon interprétation – d’une auto-limitation. Ainsi, l’esprit est à la fois ce qui peut … plus que ce qu’il contient, ce qui se dépasse lui-même en se recréant sans cesse, mais c’est aussi, originellement, ce qui s’auto-limite en s’enfouissant de soi-même dans la matière.

♪ tapis : Bonobo, « Prelude », Black Sands

Une conscience partout : shintoïsme, animinisme et esprit quantique

Nous n’avions pas encore évoqué l’animisme. L’animisme est un rapport à la nature et à l’esprit qui appartient à l’histoire spirituelle de tous les continents. Selon Philippe Descola, l’animisme est l’une des quatre grandes ontologies de base – c’est-à-dire l‘une des quatre grandes façons de concevoir le rapport de l’esprit humain au reste de la nature.

Pour l’animisme, les intériorité des êtres (c’est-à-dire les esprits), les esprit des humains et des vivants non-humains sont les mêmes, tandis que leur « physicalité » change. Un esprit de même nature habite donc tous les êtres, voire les choses, visibles ou non visibles.

Les survivances d’animisme présentes en Asie (à travers le shintoïsme, par exemple) expliqueraient le rapport différent qu’entretiennent les populations par rapport à l’idée des robots humanoïdes : un rapport plus serein, moins anxieux que celui des populations occidentales.

C’est Astro le petit robot de Tezuka, tout mignon et bienveillant, tout opposé à Skynet et à ses agents robotiques dans Terminator.

Si les Yokai sont partout et si même les objets inanimés peuvent être porteurs d’un esprit, alors pourquoi n’y aurait-il pas une part d’esprit dans un robot… Une part d’esprit naturel, et pas artificiel. Une part de l’esprit du monde.

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Dans la BD franco-italienne Sky Doll (Alessandro Barbucci et Barbara Canepa), la gynoïde Noa est heureuse d’être considérée comme dotée d’un esprit par les aquariennes.
« Tout ce qui nous entoure porte en soi une part de l’esprit de l’Univers… Et donc, toi aussi, sœur artificielle. »

♪ tapis : Galt MacDermot, Tom Pierson, « Aquarius », Hair, Original Soundtrack

On retrouve cette idée de la conscience omniprésente, diffuse dans le moindre atome et reliant l’Univers entier, dans le mysticisme quantique. En effet, les arcanes de la physique quantique, souvent mystérieux pour les prof-chercheurs eux-mêmes, permettent de justifier tout et n’importe quoi grâce à des arguments issus de la non-localité, de la superposition des états… Par exemple.

Je ne compte pas du tout faire ici la promotion du mysticisme quantique qui, aujourd’hui, sert d’argument magique à des médiums, à des gourous ou des médecins qui vendent plein de livres, mais notons qu’il existe une hypothèse de l’esprit quantique qui a émergé dans l’esprit des scientifiques eux-mêmes.

Roger Penrose, mathématicien, cosmologiste et philosophe des sciences, suppose que l’esprit émerge de la mise en cohérence quantique des neurones. La conscience ne pourra être expliquée, selon lui, que par des lois radicalement nouvelles, comme une théorie de la gravité quantique. Roger Penrose réfute l’idée qu’un esprit puisse émerger d’un ordinateur usuel – l’esprit n’est pas réductible à une somme de données informatiques – mais il envisage la possibilité d’une intelligence artificielle émergeant de processus quantiques…
Les fondateurs de la physique quantique eux-mêmes – Bohr, Pauli et Heisenberg, notamment – ont réfléchi aux implications métaphysiques de leurs découvertes. L’étrangeté des lois régissant la matière au niveau le plus fondamental devait forcément impacter notre manière de concevoir la réalité. Ces découvertes devaient avoir des implications philosophiques.

♪ tapis : « Hawaii », Persona 5 OST

Le monisme à double aspect de Jung et Pauli

La physicien Wolfgang Pauli a collaboré avec Carl Gustav Jung – le père de la psychologie analytique – pour proposer une thèse du monisme à double aspect. Leurs conceptions ont été développées dans une fructueuse correspondance.

L’idée essentielle de ce monisme à double aspect est que la matière et l’esprit sont des aspects complémentaires, fondamentaux et irréductibles d’un domaine sous-jacent. Ce domaine sous-jacent n’est pas directement accessible à notre entendement. Il n’est ni spirituel ni matériel, mais il se manifeste comme esprit ou comme matière. Ces deux aspects sont indissociablement liés et s’entrelacent de diverses manières, ce qui permet d’envisager ensuite plusieurs types de dualités.

Pauli a écrit que le parallélisme psycho-physique – celui dont Bergson relevait déjà les limites – n’était pas à même de résoudre « le problème général de la relation entre la psyché et la matière, entre l’extérieur et l’intérieur. » Selon le physicien, « il serait bien plus satisfaisant de considérer que matière et psyché puissent être conçues comme des aspects complémentaires d’une même réalité. »

Attention : la complémentarité prend ici un sens précis.

La notion de complémentarité a été forgée par le psychologue William James (qui était un ami de Bergson). Le physicien Niels Bohr, en 1927, transpose ce terme en mécanique quantique pour parler de complémentarité onde-corpuscule plutôt que de dualité onde-corpuscule. En effet, tout objet physique, qu’il s’agisse d’un atome ou d’un rayon de lumière, peut être décrit par des propriétés ondulatoires ou des propriétés corpusculaires, selon la façon dont son comportement est observé et mesuré. C’est l’un ou l’autre, et pas les deux en même temps. La métaphore de l’onde et celle du petit objet ponctuel ont toutes deux leurs limites, et elles s’excluent mutuellement, bien que les deux modèles décrivent un même objet et que les deux soient nécessaires pour que cette description soit complète.

C’est cela-même, la définition de la complémentarité : « deux descriptions sont complémentaires si elles s’excluent mutuellement (c’est-à-dire ne peuvent être observées ensemble) tout en étant toutes deux nécessaires pour décrire exhaustivement une situation ». (Atmanspacher)

Esprit et matière seraient de même deux aspects complémentaires d’une réalité sous-jacente, fondamentalement unis dans un domaine unique, holistique (formant un Tout indissociable) mais donc l’unicité nous échappe. Ainsi, la réalité nous paraît morcelée.

Ce domaine sous-jacent, cet arrière-plan holistique caché, Jung l’appelle Unus Mundus – le Monde Un.

Complémentarité et non-dualité fondamentale… Cela rappelle ce que nous avons dit du Tao. D’ailleurs, le physicien Niels Bohr avait fait du Tai-ji, symbole visuel du Tao, du Yin et du Yang, l’élément central de son blason orné de cette phrase : « Les opposés sont complémentaires », en référence au principe de complémentarité onde-corpuscule.
Dans des épisodes ultérieurs d’Artborescience sur le holisme et sur le vide, nous développerons tout cela. En compagnie, encore, de Pauli et Jung et de l’Unus Mundus, et aussi de Bernard d’Espagnat et la réalité voilée… avec de la synchronicité, du pendule de Foucault, du Yi Jing et plein d’autres choses.

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le blason de Niels Bohr

La sphère d’un esprit collectif

♪ tapis : Yasunori Mitsuda, « UMN mode », Xenosaga I OST

Le monde des Idées de Platon et l’âme du monde des néo-platoniciens se sont en quelque sorte réactualisés dans l’Unus Mundus des alchimistes, puis dans celui de Carl Gustav Jung. De ce monde Un, de cette réalité première voilée, de ce domaine d’arrière-plan relié à l’inconscient collectif de Jung et au monde des Archétypes… Il n’y a qu’un pas vers l’idée d’un esprit collectif dans lequel toutes les âmes individuelles pourraient venir se fondre. La sphère d’un méta-esprit.

Le jeu Xenosaga reprend à son compte le terme d’Unus Mundus de Jung. Dans l’univers du jeu, l’Unus Mundus Network – UMN – désigne un réseau d’informations et de communication qui relie ensemble les milliers de planètes colonisées par l’être humain. Les informations qui transitent par l’UMN font fi de la vitesse de la lumière : elles peuvent se communiquer quasi instantanément.

Le tapis musical que l’on entend maintenant, et qui revient régulièrement depuis le premier épisode de la saison 1 d’Artborescience, est le theme UMN mode que l’on entend quand on se connecte à l’UMN et quand on est accueillie par Bunnie, le petit lapin blanc bizarre avec les yeux en gribouillages.

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le logo de l’UMN en forme d’Ouroboros, et Bunnie la mascotte bondissante aux yeux gribouillés

Justement, le secret de cet Unus Mundus Network … C’est de la divulgation, pas du divulgâchage, mais je préviens quand même… Justement, son secret c’est qu’il s’inscrit dans la sphère de l’inconscient collectif qui coïncide avec le domaine des nombres imaginaires du domaine inférieur.

Expliquons un peu. Dans l’univers de Xenosaga, il y a un upper domain et un lower domain. Le lower domain, c’est l’univers des protagonistes, c’est le nôtre. Cet univers se partage lui-même en deux domaines : d’une part, le domaine psychique des nombres imaginaires – celui de l’inconscient collectif, de la conscience des êtres vivants et de l’Unus Mundus Network – et d’autre part, le domaine physique des nombres réels, le monde où se meuvent les corps, le monde que l’on peut percevoir directement.

Après la mort du corps physique, l’esprit continue d’exister dans le monde des nombres imaginaires, et il peut se réincarner. C’est d’ailleurs un des enjeux importants de l’histoire. Cet histoire d’UMN et de domaines n’est pas qu’un élément du décor.

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Les schémas du site xenosaga.fandom.com . A la mort d’une personne, son esprit peut retourner dans la sphère des nombres imaginaires. Des esprits peuvent aussi se réincarner, et des robots/cyborgs peuvent être conçus comme des réceptacles pour eux.

Ce lower domain est à l’intérieur de l’upper domain. L’upper domain, c’est une sorte d’hyperespace, un Méta-univers – un multivers, ou un métavers spirituel qui contiendrait plusieurs sous-univers spirituels et matériels, influencés par ce méta-univers voire par les autres sous-univers.

D’ailleurs, le Metaverse est le nom donné, dans le jeu Persona 5, au domaine de l’inconscient collectif dans lequel plongent les protagonistes pour libérer certaines personnes de leurs vices.

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Les protagonistes – lycéens le jour, justiciers de l’inconscient la nuit –  plongent dans le Metaverse grâce à une application à l’icône un peu effrayante. Le Metaverse se superpose au décor du monde réel, offrant un nouveau paysage enrichi de palaces qui correspondent aux ego malades de personnages corrompus.

Cette sphère d’un esprit collectif, encore une fois, ce sera le sujet d’une autre émission. On aura alors la place de parler de la noosphère de Teilhard de Chardin, et du roman Les Enfants d’Icare d’Arthur C. Clarke, et de plein d’autres choses.

♪ tapis : Melody Gardot, « Over The Rainbow », My One And Only Thrill

La conception émergentiste de l’esprit

Pour les neuroscientifiques qui m’ont accompagnée au long de ces deux premières saisons d’Artborescience – Christoph Koch et Antonio Damasio – et j’oserais dire pour les neurosciences en général, le dualisme de substance n’est pas pertinent.

Antonio Damasio valide le spinozisme. Il montre comment les neurosciences donnent raison à Spinoza à propos de l’entrelacement indissociable entre corps-esprit et émotions-sentiments-raison. Deux de ses ouvrages se nomment « Spinoza avait raison » et « L’erreur de Descartes ». A. Damasio explique, par la biologie et les neurosciences, comment le corps engendre le psychisme, et comment les émotions sont au cœur de sa construction. Les émotions sont des états du corps, et ces émotions perçues engendrent les sentiments, qui font partie des éléments fondamentaux du psychisme. Ainsi, l’intelligence et la raison ne peuvent pas se construire contre les sentiments : elles se construisent nécessairement avec. L’esprit se construit par le corps et ses émotions. Cela remet en cause une vision réductrice de l’intelligence et de la raison qui est particulièrement prégnante en France – cette même vision dont il résulte que les animaux sont toujours méprisés, et aussi que l’on divinise l’intelligence artificielle en craignant d’être supplantés par elle.

Voir l’être humain comme un homme-machine, comparable à un corps robot animé par un cerveau-ordinateur, produisant un esprit numérisable et déconnectable du corps, suscite logiquement la crainte que les machines puissent un jour nous « surpasser ». Si nous créons des machines plus « performantes » que nous en tant que machines à calculer, nous craignons forcément de devenir obsolètes. Mais obsolètes… Pour quoi ? Pour un monde sans âme, régi par le quantitatif, réduit à une course aveugle vers une efficacité dépourvue de sens… Le monde néo-libéral de la consommation, de la production effrénée, dont le bruit incessant empêche de penser à tout ce que cela à d’absurde.

Les animaux ne sont pas des machines. Le vivant n’obéit pas à des lois informatiques. Le biologique n’est pas du robotique, et l’esprit provient d’un corps biologique.

Cependant, pour les neuroscientifiques émergentistes comme Christof Koch, l’esprit ne se réduit pas à l’activité bio-chimique du corps : l’esprit et la conscience sont des propriétés émergentes de la complexité du système nerveux. La travail de Koch repose sur l’hypothèse que « la conscience est une propriété émergente des propriétés neuronales du cerveau. » « Notre approche, écrit-il, suppose que les bases de la conscience sont une propriété émergente des interactions entre les neurones et leurs éléments. Bien que la conscience soit compatible avec les lois de la physique, elle ne découle pas directement de celles-ci. »

L’émergentisme consiste en un monisme de la substance, et un dualisme des propriétés : l’esprit provient de la matière mais ne s’y réduit pas. Il est un domaine de complexité obéissant à ses propres lois. Ce domaine de complexité n’est pas le monde premier des Idées de Platon, ou le domaine éternel de l’Un, d’où la matière elle-même provient ; ce domaine est le monde des idées, avec un petit i… un royaume en soi, qui provient de la matière. Ce mouvement d’émergence est inverse au mouvement d’émanation, mais je le trouve tout aussi beau.

♪ tapis : Kenji Kawai, « Utai IV, Reawaking », Ghost in the shell, OST du film de 2017

En comparaison, le « dualisme informatique » du cyberpunk serait en fait un monisme matériel aussi mais qui serait réductionniste. L’esprit « numérisé » n’est pas une propriété émergente de la matière, possédant un certain degré d’indépendance ; c’est un programme complètement déterminé par le matériel qui le code et le lit. C’est un modèle mécaniste qui n’a rien à voir avec l’esprit réel, celui qui émerge du vivant.

L’émergentisme est ainsi une sorte de monisme matériel, mais sans réductionnisme : ce n’est pas donc pas un matérialisme. Ou en tout cas, pas un mécanisme. Ce n’est pas un idéalisme, et pas un spiritualisme non plus.
Le spiritualisme du XIXe siècle s’affirmait comme une troisième voie, échappant à la fois au matérialisme et à l’idéalisme. L’émergentisme propose encore une autre voie, entre matérialisme et spiritualisme ; entre mécanisme et vitalisme.

Je pense que l’émergentisme permet de tenir compte de toute la complexité du réel ; il ne la rabote pas, ne la réduit pas. Il laisse sa juste place à l’intuition bergsonienne, sans laquelle aucune compréhension du réel n’est possible, et sans laquelle on ne peut donner un sens global à l’existence.

Avec l’émergentisme, le monde des Idées transcendant, lointain et écrasant, qui tend à mener au mépris du corps, devient le monde des idées émergeant, le monde des idées avec un petit i, un monde foisonnant autant que précieux et fragile.

Si l’on prend cet émergentisme, qu’on le mêle aux atomes d’esprit de Démocrite avec lequel il semble pourtant incompatible, et qu’on mélange encore tout ça aux daimon de Platon et qu’on ajoute un soupçon de Julian Jaynes…. Si on y met les bonnes proportions et le bon assaisonnement, on obtient quelque chose qui rappelle beaucoup la conscience telle que racontée dans la saga His Dark Materials de Philip Pullman – A la croisée des mondes… Et ce sera le sujet de la prochaine émission !

♪ tapis : Lorne Balfe, générique de la série « His Dark Materials »

Nous ferons voyager les corps et les esprits entre des mondes. Nous ouvrirons des portes à travers lesquelles se glissent fantômes, anges et ombres.
Je recevrai aussi un invité – un vrai invité, une personne vivante : Yves Audigier. Ils nous parlera de son Livre des portes, le plus grand livre artistique du monde.

♪ tapis : Melody Gardot, « If The Stars Were Mine », version orchestrale, My One And Only Thrill

Et ce sera pour le mercredi 5 mai ! Voici l’heure des références biblio et cinématographiques.

Les pop références :

Nous avons encore retrouvé dans cet épisode le Major Kusanagi de Ghost in the Shell, et Takechi Kovacs de la série et du roman Altered Carbon

J’ai évoqué les vifs de La Horde du contrevent, le roman d’Alain Damasio

J’ai parlé de Xenosaga, la série de J-RPG de Tetsuya Takahashi, et j’ai cité rapidement Persona 5 pour son Métaverse. A noter que le gameplay de tous les Persona repose sur une dualité des mondes, avec un monde de l’inconscient collectif dans lequel se révèle le pouvoir des Personas qui empuissantent les personnages. Ces Personas sont inspirées de la psychologie analytique de Jung, au passage.

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Morgana, aka Mona, Persona 5

Du côté de la bibliographie documentaire :

  • Antonio Damasio, L’ordre étrange des choses, Odile Jacob, 2017
  • Christof Koch, A la recherche de la conscience, Odile Jacob, 2006
  • Robert Laughlin, Un Univers différent, Fayard, 2005
  • Pascal Picq, L’intelligence artificielle et les chimpanzés du futur, pour une anthropologie des intelligences, Odile Jacob, 2019
  • Roger Penrose, L’esprit, l’ordinateur et les lois de la physique, InterEditions, 1992
  • Julian Jaynes, La naissance de la conscience dans l’effondrement de l’esprit bicaméral, PUF, 1994
  • Peter Kunzmann, Franz-Peter Burkard et Franz Wiedmann, Atlas de la philosophie, Le livre de poche, collection La Pochothèque, 1999
  • La Baghavad-Gîtâ, commentée par Shrî Aurobindo, éditions Albin Michel, collection poche Spiritualités vivantes
  • Le livre des Morts tibétain, commentaire de Philippe Cornu, Pocket, 2011
  • Cyrille Javary, Les trois sagesses chinoises, Albin Michel, collection poche Spiritualités vivantes, 2012
  • Le Yi Jing, traduction et commentaire de Cyrille Javary, Albin Michel, 2012
  • Le Yi King, traduction et commentaire de Richard Wilhelm
  • Henri Bergson, Œuvres intégrales tomes 1 et 2, commentées par Jean-Louis Vieillard-Baron, édité La Pochothèque
  • Allan Kardec, Le Livre des esprits
  • Philippe Descola, Par-delà nature et culture, Gallimard, Folio Essais, 2012

Le 5 mai, nous parlerons de portes interdimensionnelles et d’esprits multidimensionnels !

Je vous laisse avec Imany et sa reprise de « Wonderful Life », premier single du projet « voodoo cello », suivie de « Opium » d’Emilie Simon.

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Artborescience S2 ep5 : références musicales

Posted by on 8 Avr, 2021 in Artborescience, Site | 0 comments

Cet épisode – « cyborgs, philosophes et fantômes – partie 2 » – a été diffusé le mercredi 07 avril 2021 à 17h, sur Radio Campus Clermont-Ferrand, 93.3.

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Générique : Melody Gardot, « If The Stars Were Mine », version orchestrale, My One And Only Thrill

Pause musicale : Émilie Simon, « Dame de Lotus », Végétal

En fin d’émission :

  • Imany, single « Wonderful Life » extrait du projet Voodoo Cello
  • Émilie Simon, « Opium », Végétal

Tapis musicaux :

  • Morcheeba, « Part Of The Process », Big Calm
  • Kenji Kawai, « Chant III », Ghost in the Shell, OST du film de 1995
  • Kenji Kawai, « Utai IV, Reawaking », Ghost in the shell, OST du film de 2017
  • Harold Budd, « Little Heart »
  • Jeff Russo, « Altered Carbon Main Titles », Altered Carbon Soundtrack – Season 1
  • Melody Gardot, « Over The Rainbow », My One And Only Thrill
  • Pharoah Sanders, Floating Points, The London Symphony Orchestra – Movement 1 – Sam Sheperd. : compositeur, Pharoah Sanders (saxophone ténor), Floating Points (celesta, clavecin), Sally Herbert (direction) – Album Promises Label Luaka Bop Année 2021
  • Bonobo, « Prelude », Black Sands
  • Galt MacDermot, Tom Pierson, « Aquarius », Hair, Original Soundtrack
  • « Hawaii », Persona 5 OST
  • Yasunori Mitsuda, « UMN mode », Xenosaga I OST
  • Lorne Balfe, générique de la série « His Dark Materials »

Artborescience S2 ep4 : Cyborgs, philosophes et fantômes – partie 1

Posted by on 7 Mar, 2021 in Artborescience, Evènements, Site | 0 comments

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Cet épisode a été diffusé le mercredi 3 mars à 17h, sur Radio Campus Clermont-Ferrand, 93.3.

♪♪♪ Générique sur « If The Stars Were Mine »

Artborescience…
Grand-Mère Feuillage, j’aimerais te poser une question… (extrait Pocahontas de Disney)
– Qu’est-ce que c’est, cette théorie du chaos ? Qu’est-ce que ça signifie ? (extrait Jurassic Park de Steven Spielberg)
Les êtres qui… nous ont conduits ici… Ils communiquent… Au moyen de la gravité, non ? (extrait Interstellar de Christopher Nolan)
ça fait deux questions !
MAIS ils savent PAS communiquer ! Si ça se trouve ils sont encore en train de faire joujou avec leurs ordinateurs sans s’occuper de leur cerveau… (extrait La Belle Verte de Coline Serreau)
– Artborescience : arts, sciences, nature et pop culture !

Bonjour à toutes et tous ! Je suis heureuse de vous retrouver pour ce quatrième épisode de la deuxième saison d’Artborescience. Cet épisode 4 constitue la première partie d’un nouveau chapitre intitulé « cyborgs, philosophes et fantômes ».
La saison 2 d’Artborescience est consacrée au thème des relations entre le corps et l’esprit – un thème traité dans une ambiance cyberpunk depuis le premier épisode.
Durant les trois premiers épisodes de cette saison, deux principales conceptions de l’esprit, dans ses rapports avec le corps, se sont opposées.

♪ tapis : Herb Alpter & Tijuana Brass, « Ladyfingers », Whipped Cream and Other Delights

La première, que j’aurais plutôt tendance à défendre, est la conception émergentiste de l’esprit.

Elle considère l’esprit comme une propriété émergente du corps. C’est-à-dire que le psychisme émerge du corps, et de son système nerveux complexe, sans s’y réduire. Le psychisme a besoin du corps pour exister, MAIS il obéit à des lois qui lui sont propres… il obéit à des lois émergentes, issues du niveau supérieur de complexité qu’il représente. Autrement dit, si l’esprit émerge nécessairement d’un support matériel qui est le corps d’un organisme vivant, il émerge avec ses propres lois qui ne se réduisent pas aux seules lois physico-chimiques.

Une cellule n’est pas qu’une somme de molécules, un organisme vivant n’est pas qu’une masse de cellules, un cerveau n’est pas qu’un agrégat de neurones : ce sont des organisations faites de connexions, des structures à la complexité croissante… Et la théorie de l’émergence nous dit que ce sont les organisations qui créent les lois, plutôt que le contraire (Robert Laughlin).

Notre esprit n’est pas réductible à une somme de neurones, même s’il émerge de l’activité de ces neurones communiquant entre eux et organisés d’une certaine manière en interaction avec tout le reste du corps – un corps sensitif, un corps émotionnel, un corps agissant, un corps capable, un corps qui a sa propre mémoire.

La théorie de l’émergence est un peu le fil rouge de l’émission depuis le début de la première saison.

Cette conception émergentiste est celle des neuroscientifiques Antonio Damasio et Christof Koch. Je me suis appuyée sur leur travail pour esquisser des premières définitions du corps, de l’esprit et de la conscience, dans le premier épisode de cette saison.

♪ tapis : Bear McCreary, « Baltar’s Dream », Battlestar Galactica OST

La deuxième conception de l’esprit – que nous avons opposée à la première – est celle qui inspire des œuvres pop culturelles telles que Ghost in the Shell, Altered Carbon et Westworld – c’est celle que l’on retrouve souvent dans le cyberpunk : le fantôme dans la machine. On la retrouve aussi dans l’esprit (malade ?) de certains transhumanistes. C’est la conception du dualisme informatique – celle qui réduit l’esprit à une simple somme de données informatiques, peu importe le matériel par lequel ces données sont lues. Le fantôme cyberpunk n’est pas un fantôme spirituel : c’est un fantôme numérique.

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Dans le roman Altered Carbon – Carbone modifié – de Richard Morgan, adapté en série par Laeta Kalogridis, les êtres humains pensent avoir acquis une forme d’immortalité par la sauvegarde de ce qu’ils pensent être leur esprit dans une pile… Une pile corticale, qui perdure après la mort et peut être implantée dans un nouveau corps. Cette pile corticale est censée pouvoir transporter – stocker – toute la personnalité, la mémoire, la conscience d’une personne. Cet « esprit », réduit à des données informatiques, peut ainsi emprunter des corps différents. Les corps, appelés « enveloppes », peuvent être des corps inorganiques, ou des corps organiques humains, normaux ou augmentés. Ces enveloppes sont conçues comme des outils, des moyens de se manifester pour l’esprit est qui est stocké dans la pile.
Si la pile est détruire, c’est la « vraie mort » .

Une catégorie de la population échappe à la mort par destruction de la pile : ce sont les « maths » – « maths », pour « Mathusalem ». Il s’agit de la classe dirigeante et opulente du Protectorat. Les données de leur pile sont régulièrement sauvegardées dans des satellites. Ainsi, en cas de destruction de la pile d’un ou d’une math, les données sont transférées dans une nouvelle pile. Il ne manquera que les derniers souvenirs de l’individu, ceux qui n’ont été enregistrés qu’après la dernière sauvegarde à distance… Mais cela ne trouble pas trop les personnages. Pour eux, l’idée d’immortalité et de continuité de leur être et de leur conscience, de sauvegarde de leur personnalité, de perpétuation de leur identité, est acquise.

♪ tapis : Jeff Russo, « Altered Carbon Main Titles », Altered Carbon Soundtrack – Season 1

« Là haut, [dit un personnage du roman,] se trouvent les satellites de communication. Les données pleuvent. Sur certaines cartes virtuelles, elles sont visibles. On dirait que quelqu’un tricote une écharpe au monde. (…) Une partie de cette écharpe, ce sont les gens. Des gens riches digitalisés pendant le trajet entre deux de leurs corps. Des pensées, des sentiments, des souvenirs, sous forme de chiffres… »

Extrait sonore de la série qui explique le principe de la pile

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Le dualisme… c’est l’idée selon laquelle l’esprit et la matière – le psychisme et le corps – ce n’est pas la même chose. Mais chose, ça ne veut rien dire. De quelles choses parle-t-on ? De substances, d’essences, de propriétés, de quoi ?
Monismes et dualismes, les deux au pluriel… Pour nous y retrouver un peu, nous allons replacer cela dans notre histoire philosophique et spirituelle.

Le but de ce qui suit n’est bien sûr pas de dresser un panorama exhaustif de cette histoire, mais de brosser quelques repères à gros coups de pinceaux et de rehausser les idées qui me semblent le mieux répondre au problème tel que l’on a commencé à l’aborder avec Altered Carbon et les autres.
Butinons et papillonnons de fleurs spirituelles en corolles de sagesse.

♪ tapis : Laurence Revey, « Ma ouè / Allehlujah » , Laurence Revey

Mégasociétés, naissance de la compassion et de la philosophie

En Europe, on peut faire remonter les origines de la réflexion de l’être humain sur la nature de son propre esprit à la philosophie grecque présocratique.

Cette première grande époque de la philosophie occidentale est marquée par un intérêt prioritaire pour l’origine première des choses (archè) et pour l’idée d’une loi fondamentale du monde (logos), desquels tous les phénomènes procéderaient. On s’interroge sur la nature de la réalité. On se demande ce qu’est la matière, et de quelle manière elle s’agrège, s’attire elle-même ou se repousse pour générer la diversité des formes qui nous entourent. On s’intéresse d’une manière rationnelle aux phénomènes, c’est-à-dire que l’on cherche à les expliquer par des principes, des lois universelles, et non pas par la volonté arbitraire de divinités anthropomorphes.

On se demande aussi comment les individus peuvent percevoir et connaître cette réalité, formée à la fois de matière et d’esprit… Cet esprit qui appréhende cette matière. Les philosophes s’intéressent à aux rapports entre l’être humain et le monde, et entre l’être humain et son propre esprit.

La survenue de ces réflexions, Julian Jaynes l’attribue à la naissance de la conscience subjective. L’hypothèse de l’esprit bicaméral de Julian Jaynes (qui a inspiré la série Westworld) est que l’humain, avant de devenir réellement conscient, a suivi les voix des dieux comme un automate. Ces voix auraient été produites par l’hémisphère droit de son cerveau. En raison des bouleversements et des incertitudes liées aux mouvements migratoires et à l’augmentation de la population dans les grandes cités, l’existence s’est complexifiée et les voix des dieux seraient devenues inefficaces. Ainsi, l’être humain a dû développer, selon Jaynes, une conscience (qu’il n’avait pas avant) afin de pouvoir prendre des décisions plus adaptées, afin d’inventer lui-même des principes selon lesquels agir pour avoir une vie bonne. Cela aurait engendré la naissance de l’éthique, la recherche de la vertu, du bien et du bonheur. Avec cette conscience subjective vient la conscience réflexive. J’en ai longuement parlé dans l’épisode 1 de cette saison. Nous avons confronté cette hypothèse à ce que les neurosciences nous disent de la conscience subjective aujourd’hui : la conscience subjective commence à surgir dès lors que l’activité du système nerveux fait émerger un esprit, qui possède son propre point de vue. Les insectes possèdent une conscience subjective. Ce n’est pas tout ou rien : la conscience connaît des degrés, des strates. (nous avons distingué plusieurs formes de conscience dans l’épisode 1)

Cependant, la conscience humaine aurait bien pu connaître une transformation, une évolution, un saut qualitatif à cette époque cruciale qui correspond à l’augmentation de la taille des populations dans les mégasociétés, entre 1500 ans avant J.C. et 500 ans après J.C.

Sébastien Bohler, dans son dernier ouvrage Où est le sens ?, évoque des études universitaires qui corrèlent la création de ces mégasociétés et l’apparition des dieux moraux. Ces dieux moraux, souvent uniques, ne sont plus des forces de la nature avec lesquelles on peut négocier, mais des entités spirituelles qui indiquent le Bien et le Mal. Il s’agit, par exemple, des dieux abrahamiques. Il s’agit aussi de la déesse égyptienne Maât, déesse de l’harmonie cosmique, de l’équilibre du monde, de l’équité, de la paix, de la vérité et de la justice. , qui réalise la pesée des âmes des individus après leur mort. Et d’autres divinités que nous verrons plus loin.

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« Maât, portant la plume de vérité droite, en équilibre, sur sa tête. »

Les valeurs morales et sacrées partagées, institutionnalisées, auraient été nécessaires ( en tout cas un moyen très efficace) pour maintenir la sérénité des individus et la paix sociale, en plus des rituels collectifs qui existaient déjà. En effet, dans ces mégasociétés, l’individu devient de plus en plus anonyme, et il est confronté à de plus en plus d’inconnus au comportement imprévisible. Cela a pour effet d’affoler cette zone précieuse de son cerveau : le cortex cingulaire.
Le cortex cingulaire est le grand sujet du livre Où est le sens. Le cortex cingulaire est la « zone de la signification », et il a besoin de donner du sens à l’existence et de prévoir ce qui va lui arriver. Les religions – ce qui relie les êtres –, la spiritualité, les rituels collectifs, mais aussi la réflexion philosophique… Tout cela apaise le cortex cingulaire en donnant du sens à l’existence. Si ce sens est perdu, la détresse du cortex cingulaire engendre stress, anxiété, dépression, voire pire.

Sébastien Bohler écrit : « L’histoire de l’imitation collective traverse celle de l’humanité comme une flèche, de part en part. La naissance de la compassion, que l’on peut situer approximativement vers mille ans avant notre ère, en est le résultat naturel. »
On en note l’avènement à travers le message de Bouddha, et à peu près à la même époque, dans les récits épiques de la guerre de Troie, où les ennemis qui se donnent la mort sur le champ de bataille éprouvent en même temps de la pitié les uns pour les autres, se reconnaissant une subjectivité et une aptitude à souffrir. »
« Avoir conscience du fait que les autres sentent, pensent, souffrent comme nous sera à l’origine d’une rupture majeure dans l’histoire de l’humanité. [Les Commandements] prennent alors un sens. Ils se rapportent aux autres êtres humains. Ils fondent une morale au sens propre, un guide relationnel fondé sur un début d’empathie. Le cortex cingulaire entrevoit le bout du tunnel. […]
Les hommes vont déléguer à une entité transcendante et monolithique le soin d’imposer le code à tous les esprits. »

Le bouddhisme est né en Inde au IVe siècle avant JC. Le confucianisme et le taoïsme ont émergé durant la même période, en Chine. (nous évoquerons les spiritualités asiatiques plus tard) A cette même époque enseignent les philosophes présocratiques.

Philosophes présocratiques et Intellect

♪ tapis : Yasunori Mitsuda, « Path to Enlightment », Sailing to the World

Revenons donc sur les philosophes présocratiques, qui dessinent plusieurs conceptions de l’esprit et de la matière, diverses idées des rapports entre le corps et le psychisme.

Julian Jaynes, dans son récit sur l’émergence de la conscience, explique que le mot psyché change de sens, à cette époque. Il désignait auparavant une sorte de force vitale qui quittait le corps à la mort. (Elle correspond au latin anima. Dans la Bible, psyché traduit le mot hébreux Nefesh) Le corps sans vie était appelé soma. Les philosophes présocratiques amorcent le passage vers un nouveau sens : la psyché-vie devient psyché-âme. Le terme Noüs, qui désigne à l’origine le souffle, devient un synonyme de psyché. (Noüs, en latin, c’est spiritus, qui signifie également le souffle, le vent, l’élan.) Le sens de soma évolue dans le même temps : il ne désigne plus le corps sans vie, le cadavre, mais le corps comme réceptacle, véhicule ou prison de l’âme. Le dualisme fait son apparition. On commence à envisager un « ghost » dans une coquille.
On se demande où l’âme se loge exactement, et de quoi elle est faite.

Le dualisme apparaît, en même temps qu’un désir d’unité exprimé par la recherche de l’arché, du logos universel ou encore de l’apeiron, l’élément primordial. Chaque philosophe y va de ses propres métaphores pour désigner ce qu’il imagine être l’élément primordial, ses éléments dérivés puis la façon dont leurs modes d’interaction façonnent le monde, la matière et l’esprit, les êtres et leur âme.

Ce principe à l’origine de toute chose est l’eau, pour Thalès, puisque qu’il n’y a pas de vie sans eau. Tous les autres éléments dérivent de l’eau, par évaporation ou par condensation. Pour Anaximène, c’est l’air qui donne naissance aux autres éléments en se densifiant et en se refroidissant (donnant l’eau et la terre), ou en se réchauffant et se raréfiant (donnant le feu).

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Les atomistes Leucippe et Démocrite initient le matérialisme : tout est matière, même l’esprit. Tout est constitué d’atomes matériels, l’âme comme le corps. Les atomes se regroupent uniquement selon les lois de la causalité, de nature mécanique. Les atomes de l’âme sont des atomes de feu, plus subtils que les atomes du corps.

Le feu est l’élément primordial, selon Héraclite. Héraclite décrit le monde par une sorte de principe d’impermanence : le mobilisme. Tout se transforme continuellement, « tout passe et rien ne demeure ». C’est l’idée que « l’on ne peut entrer deux fois dans le même fleuve ». Les choses consistent en des processus de transformation. Cela rappelle le bouddhisme, né à la même période, et aussi le taoïsme. Selon Héraclite, rien ne peut être pensé dans son contraire. Il y a une unité sous-jacente à tout cela : le logos, qui régit les transformations. « Et de toutes choses l’Un, et de l’Un toutes choses. »

Pour Anaxagore, le principe primordial est l’esprit lui-même : le Noûs. Le Noûs, traduit en français par Intellect, est la cause motrice de tout phénomène. Il anime la matière, lui permet de se structurer, de se transformer…
Cet intellect ne désigne pas les esprits individuels de chaque personne. Il ne se réduit pas aux processus intellectuels à l’œuvre dans l’esprit humain. Il s’agit d’un intellect universel, dont l’esprit humain ne serait qu’un petit reflet fragmentaire. Cet Intellect est le principe organisateur du cosmos : l’esprit ordonne la matière.

Un certain dualisme corps-esprit se cristallise chez les Pythagoriciens.

Pythagore (570-500 av. JC) fut un personnage haut en couleur, très célèbre vers le milieu du VIe siècle avant J.-C. Si l’on en croit l’historienne Henriette Chardak, il fut une immense figure de la pensée incarnée dans un corps d’Apollon.

Platon se serait largement inspiré de sa philosophie. Originaire de Samos, il était astronome, philosophe, mathématicien, grand voyageur (Égypte, Phénicie, Thrace, Inde…), poète fasciné par l’harmonie de la nature, par la beauté des images et des sons. Avec sa femme Théano, il a fondé l’école de Crotone, alors la plus prestigieuse de l’Italie. Champion olympique à dix-huit ans, doté d’une beauté étourdissante, doué de prescience et d’hypermnésie, il aurait carrément inventé le mot philosophie. Il croyait en l’héliocentrisme et a inventé la gamme diatonique. Son fameux théorème mène à la découverte des nombres irrationnels. Mathématicien génial à la mémoire colossale, il fonde sa vision de l’univers sur les nombres. Les mathématiques sont, selon lui, l’essence même de la Vérité, les fondations du monde. Pour citer mon petit Atlas : « Les nombres créent l’ordre du monde en définissant et délimitant l’infini (apeiron). Les choses deviennent des copies des nombres, et leur essence formelle est leur configuration mathématique. A l’intérieur de la série des nombres il y a des différences : ainsi l’Un se tient au-dessus des autres chiffres car il en est l’origine. »

Cette idée de fondations mathématiques du cosmos s’accompagne d’un profond sens mystique, qui domine l’École pythagoricienne. Plus que cette École même, ce sont des communautés aux règles de vie ascétiques qui se sont fondées sur la pensée de Pythagore. Partisan de l’égalité des sexes, végétarien par respect des animaux, Pythagore aurait jeté les bases sur lesquelles s’appuiera le Christianisme. Pythagore croyait à la métempsycose : l’âme, essence de l’être humain, doit transmigrer pour se purifier. Cette âme peut passer d’un corps humain pour renaître dans un autre corps humain, ou dans un corps animal non-humain. Les animaux ont une âme qui est de même nature que celle des humains, ils sont donc de même nature que les humains, donc on ne les mange pas.

Platon et Plotin, dualité et émanations

Après la période des philosophes présocratiques vient celle des philosophes… socratiques. C’est la période classique de la philosophie grecque, avec Socrate, Platon, Aristote. Le dualisme corps-esprit, hérité notamment de Pythagore, se sophistique.

♪ tapis : Philippe Bertion, « Soleil bleu », Inspire

Platon est dualiste : le corps et l’âme sont séparés. L’âme est première par rapport au corps : elle est ce qui se meut d’elle-même. Le corps, lui, ne se meut pas de lui-même. L’âme anime le corps. Elle est ce qui donne la vie ; elle est la vie même, et donc ne peut pas connaître la mort. L’âme insuffle la vie au corps, mais le corps est comme une tombe pour elle. L’âme tombe dans le corps : c’est une chute, et cette chute cause un obscurcissement, un emprisonnement.

Le corps et l’âme relèvent de deux mondes distincts.

Il y a d’abord le monde des Idées, de monde de l’Intellect. : on retrouve le Noûs d’Anaxagore. C’est le monde intelligible, opposé au monde sensible. Il est le monde premier, et donc le monde duquel l’âme est issue. L’âme individuelle provient de ce monde intelligible habité par cet Intellect universel et éternel, dont les idées fondamentales sont le Vrai, le Bien et le Beau. Les Idées qui composent ce monde existent objectivement et éternellement : elle ne sont pas le produit de l’esprit humain. C’est même le mouvement contraire : l’âme humaine coincée dans le corps atteint une connaissance véritable lorsqu’elle se « remémore » les Idées (anamnèse). Ce monde des idées rappelle un peu les nombres de Pythagore…

Le corps appartient à l’autre monde : le monde sensible. C’est le monde que l’être humain perçoit, soumis à la dégradation, au changement. Il est soumis au monde intelligible : il en est un reflet distordu et obscurci. C’est l’allégorie de la caverne : le monde réel est le monde intelligible, qui est comme un feu dont la lumière ne nous parvient qu’indirectement par les ombres qui dansent sur les parois rugueuses et bosselées de la caverne dans laquelle nous sommes claquemuré·e·s. Nous vivons donc dans une sorte de monde illusoire, et nous ne percevons du monde réel qu’une projection diminuée.

Après la mort de l’individu, l’âme survit. Elle peut rejoindre le monde auquel elle appartient originellement : le monde des Idées. Elle peut aussi se réincarner en animal, humain au non-humain (on retrouve l’héritage pythagoricien). L’espèce en laquelle elle se réincarnera dépendra de la « partie » de l’âme qui a dominé durant la vie. En effet, Platon distingue trois parties de l’âme. La première, la plus divine, la partie supérieure : la raison. La deuxième : le courage, qui doit obéir à la raison. La dernière, inférieure : les appétits, qui doivent obéir au courage et à la raison.

Dans sa doctrine tardive, Platon esquisse une nouvelle tripartition de l’être humain. La partie rationnelle – le noûs (l’esprit) devient l’âme immortelle. Le courage et les appétits constituent l’âme mortelle : psyché, liée au corps, soma.
La pensée occidentale sera toute imprégnée de ce dualisme et de cet idéalisme de Platon, et la philosophie s’articulera essentiellement autour ; en le nuançant, en le radicalisant ou en s’y opposant.

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Le néoplatonisme de Plotin reprend la tripartition Esprit-Âme-Corps. (il s’inspire aussi d’Aristote et du monisme Stoïcien, dont je n’ai pas parlé)

Plotin développe l’idée de ce Noûs avec sa théorie des émanations. Avant l’Esprit, il y a l’Un. Tout provient de l’Un. L’Un est l’unité absolue, dont toute chose et tout être dans le monde tire son existence. L’Un est le Bien, la plénitude, l’origine unique. L’Un est dans toute chose et tout être, et toute chose et tout Être provient de l’Un. Plotin formule le paradigme du Soleil : La lumière est inséparablement liée au Soleil, on ne peut l’en détacher. De la même manière, l’être ne peut pas non plus être séparé de sa source : l’Un.

L’Un s’écoule et rayonne à cause de sa surabondance. Ainsi, il produit les êtres et les choses par étapes : il émane de l’Esprit vers la matière. De l’Un naît d’abord l’Esprit (noûs), qui constitue le monde des Idées. Vient ensuite l’Âme, qui relie l’Esprit et la matière. L’Âme du monde anime la matière et lui donne forme. En cette sphère éthérée de l’Âme du monde se forment les âmes individuelles.

La matière est ce qu’il y a de plus éloigné de la lumière divine de l’Un. L’Âme unie à la matière est obscurcie et aveuglée : sa perception de l’Esprit est troublée. L’âme individuelle peut se purifier pour contempler l’Esprit et y retourner.

Le dualisme de Platon se transforme ici en un émanatisme, qui pourrait sembler se rapprocher d’un monisme : rien n’existe en dehors de l’Un, donc même pas la matière dont l’origine est la même que celle de l’Esprit. Cependant, âme et matière sont en partie dans un rapport adverse. Si l’âme donne vie à la matière, la matière est toujours conçue comme une prison pour l’âme.

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Je me permets d’insérer le schéma de L’Atlas de la philosophie Peter Kunzmann, Franz-Peter Burkard et Franz Wiedmann, édité chez Le livre de poche, collection La Pochothèque

♪ mini pause musicale et tapis : Enya, « Boadicea »

Le gnosticisme et la chute de l’âme dans la matière

Les gnostiques chrétiens des premiers siècles développent plusieurs conceptions de l’esprit et de ses rapports avec la matière, inspirées par le néoplatonisme.

Les écrits gnostiques foisonnent d’idées. Certains décrivent une création par émanations successives. Cette émanation comprend de nombreuses étapes : elle part du Plérôme – la plénitude – et passe par la création de plusieurs éons qui vont par paires. La chute de l’éon Sophia – la sagesse – dans la matière en est l’ultime étape, une sorte de déchirement qui engendre le monde tel qu’il est : un monde mauvais gouverné par le démiurge, aveugle à la lumière du Plérôme. L’âme individuelle doit se libérer de ce monde mauvais pour rejoindre la source divine, le monde de la plénitude.

Le noûs ou pneuma – l’esprit – est la fine pointe de la psyché – l’âme : la fine pointe de l’âme individuelle est l’esprit divin.

On trouve dans le gnosticisme cette même ambivalence que dans le néoplatonisme : une part de dualisme avec une matière conçue comme prison pour l’âme, et en même temps un principe de non-dualité affirmé dans L’évangile de Philippe : « Lumière et ténèbres, vie et mort, droite et gauche, sont frères et sœurs. Ils sont inséparables. » L’Esprit Saint est décrit comme féminin dans l’évangile de Philippe : c’est l’âme du monde qui anime la matière.

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Un écrit gnostique : l’Évangile attribué à Marie Madeleine, traduit et commenté par Jean-Yves Leloup

Le perse Mani, au IIIe siècle, fonde le très dualiste manichéisme – que l’on peut considérer comme une forme de gnosticisme. Il s’agit d’un syncrétisme entre judaïsme, christianisme, bouddhisme et brahmanisme (pré-hindouisme). Là, lumière et ténèbres sont fortement séparées. Pour Mani, l’âme est bonne, issue du monde de la Lumière, tandis que la matière (donc le corps) est mauvaise, issue du monde des Ténèbres.

Je vous propose maintenant une pause musicale mystique avec Laurence Revey. La compositrice et chanteuse suisse reprend des chants religieux traditionnels de son pays dans son album Laurence Revey, et avec cette chanson intitulée valts’in.

♪♪♪ pause musicale : Laurence Revey, « valts’in » , Laurence Revey

Laurence Revey

Vous êtes bien sur Radio Campus, dans Artborescience, l’émission qui apaise votre cortex cingulaire.

Le Moyen-Âge et les émanations de la Kabbale

♪ tapis : Anonymous 4, Music and Visions of Hildegarde von Bingen, « Veni Spiritus eternorum », The Origin of Fire

La philosophie chrétienne médiévale, issue de la rencontre entre la philosophie grecque (classique et hellénistique) et la religion chrétienne, hérite de toutes ces modalités de dualité esprit-matière. L’influence d’Aristote y est fondamentale.

Aristote, discipline de Platon, entreprit de rectifier l’idéalisme de son maître. Pour Aristote, l’essence d’une chose, c’est sa forme : la façon dont sa matière est organisée. Cette forme n’est pas le reflet imparfait d’une Idée transcendante, comme chez Platon. Sa théorie de l’âme diffère aussi de celle de Platon. Quand meurt le corps, l’esprit immatériel subsiste d’une certaine façon, mais il cesse d’être individuel.

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Aristote envisage également une division tripartite de l’âme, qui suit la hiérarchie établie entre les êtres :
1 – Le niveau le plus bas est l’âme végétative, par laquelle l’être vivant subsiste. C’est le seul niveau chez les plantes.
2 – Chez les animaux, on trouve en plus l’âme sensible.
3 – Le niveau le plus élevé est réservé à l’homme… Et à l’homme mâle, car les femmes sont décrites par Aristote comme des êtres plus imparfaits que les hommes. Elle sont décrites comme des hommes « mutilés », intermédiaires entre les animaux et les hommes, privées de rationalité en raison de leur incomplétude. Il affirme aussi (et c’est une représentation erronée que l’on retrouve encore parfois de nos jours…) que la femme n’apporte aucune semence fertile contribuant à la formation de la progéniture ; la femme ne serait que le réceptacle passif de la semence masculine. Son corps ne serait donc pas lui-même fertile, il ne créerait pas, et son âme serait à l’image de ce corps : non-fertile, déficitaire en esprit.

On retrouvera cette misogynie platonico-aristotélicienne effroyablement exaltée chez des penseurs chrétiens.

Notons au passage que les néoplatoniciens et les gnostiques se montraient beaucoup moins sexistes. D’ailleurs, l’école néoplatonicienne d’Alexandrie fut dirigée par la mathématicienne et philosophe Hypatie, qui fut assassinée en 415 par des moines chrétiens. Du côté des gnostiques chrétiens, l’un des Évangiles est attribué à Marie Madeleine. La question de la relation entre le masculin et le féminin y est cruciale, les deux étant considérés comme deux aspects indissociables de Dieu. Les femmes peuvent acquérir connaissance et amour aussi bien que les hommes.

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Rachel Weisz joue le rôle d’Hypatie dans le film Agora de Alejandro Amenábar

Les fondements de la philosophie chrétienne sont posés par Saint Augustin. Dieu, qui est hors du temps, crée le monde à partir du néant ; le temps et la matière n’existaient donc pas avant la création. Tout émane de Dieu, donc la matière aussi, rendue vivante par des germes spirituels « implantés » par Dieu.

♪ tapis : Anonymous 4, Music and Visions of Hildegarde von Bingen, « Wisdom and her Sister », The Origin of Fire

Saint Augustin est modeste : il ne se prononce pas sur la substance de l’âme et sur les éléments dont elle pourrait être faite. Ce qu’il lui semble, en revanche, c’est que l’âme ne relève pas de la matérialité du corps, car elle n’est pas quantifiable spatialement. L’âme relève d’une quantité qui ne dépend pas de l’étendue tridimensionnelle ; « la quantité dont il sera alors question sera non pas locale et temporelle, mais dynamique. » (Kristell Trégo) Il s’agit plutôt d’une puissance.

Les philosophes arabes commentent la philosophie d’Aristote et en proposent une synthèse, liée au néoplatonisme. Avérroes cherche à marier la philosophie et la religion islamique, en distinguant plusieurs niveaux de lecture du Coran. La conservation des textes grecs par les écoles arabes permet leur transmission à l’Occident médiéval.

Le soufisme, vision mystique de l’islam, tend au monisme. Dieu est source de toute chose, il est la réalité même. La création est donc divine également, si bien que le soufisme a parfois pu être qualifié de panthéiste (Tout est Dieu). Dieu apparaîtrait comme à la fois transcendant et immanent : il est à l’origine du monde, et il est le monde. Ce n’est pas sans rappeler certaines idées de la Kabbale, où il y a une part de Dieu manifestée dans sa création, et une autre part qui reste cachée, voire lovée dans un « extérieur » à l’Univers crée.

Du côté des mystiques chrétien.ne.s, Hildegarde von Bingen – abbesse, médecin, naturaliste, musicienne… – affirme l’interdépendance de toutes les strates de l’être humain, physiques et spirituelles. Il faut soigner l’âme pour soigner le corps, soigner le corps pour soigner l’âme. Le corps n’est pas l’adverse de l’esprit.

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Une représentation de Hildegarde von Bingen que je trouve très jolie, mais je n’ai pas trouvé le nom de son auteurice.

♪ tapis : Yasunori Mitsuda, « MELKABA », Creid (Xenogears OST)

La Kabbale, tradition ésotérique du judaïsme, prolonge la théorie néoplatonicienne des émanations. Le monde se divise en strates successives, en une pluralité de mondes qui émanent étape par étapes de la source unique. Cette source est Dieu, Dieu comme En Sof, transcendant, sans fin et sans limites. Entre les quatre mondes principaux, il y a causalité réciproque.

La Kabbale décrit jusqu’à cinq niveaux de l’âme, qui peuvent, pour un même individu, connaître des destins différents après la mort. Ces différentes parties de l’âme correspondent aux différents mondes de la création stratifiée : l’individu est stratifié lui aussi.

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L’arbre des émanations, composé de dix sephiroth et de quatre mondes. Extrait d’un dessin de 2010

1 – Le niveau le plus bas est Nefesh. C’est l’âme animale, le siège des fonctions physiologiques et des instincts. Elle correspond au grec soma, considéré pas seulement comme corps matériel mais comme âme physiologique.
2 – Vient ensuite Ruah. C’est l’âme émotionnelle, le siège des sentiments. Elle correspond à psyché, anima.
3 – « Au-dessus » se trouve Neshama, qui correspond à l’âme intellectuelle, le siège de l’intelligence et de la raison. Ce niveau est relié directement à la source divine, et contient l’étincelle divine que chacun a reçu lors de sa naissance. C’est l’âme spirituelle qui correspond à l’esprit de Platon, le noûs, pneuma, spiritus.
4 – Plus haut encore (ou plus « profond » vers la source) vient Haya qui permet de prendre conscience du Tout et de la participation de l’individu à la totalité de la Création.
5 – Le niveau le plus élevé est Yehida. Cette pointe de l’âme n’est ressentie que par un très petit nombre de personnes. Elle seule permet d’appréhender l’En Sof.

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C’est un schéma que j’ai fait cet été. C’est censé représenter un coquillage en forme de spirale ascendante, vers la pointe de l’âme, mais des amis méchants m’ont dit que cela ressemblait plus à un caca… -_-

Pour simplifier, on peut voir la conception de la Kabbale comme un monisme : la matière, c’est de l’esprit densifié, c’est de l’esprit qui a chuté. Quelque chose s’est passé dans la création, au fil des émanations, qui a transformé une part de l’esprit initial en matière. Une sorte d’erreur, un accident, une adversité… Cette chute de l’esprit devenant matière rappelle la chute de l’esprit dans la matière du gnosticisme… Mais dans la Kabbale, elle est forcément voulue par Dieu, car sans cette chute il n’y aurait pas de création. Elle a lieu pour permettre aux âmes de suivre le chemin du retour à la source. « Aucun monde ne peut exister si son créateur ne se dissimule pas. »

Du platonisme et même de certains courant gnostiques, la Kabbale reprend l’idée de réincarnation. Chaque âme est unique et représente un fragment de Dieu ; les progrès de l’âme peuvent nécessiter plusieurs vies, terrestres ou non terrestres, plus ou moins matérielles. Adin Steinsaltz explique que des âmes peuvent même se combiner pour en former une seule : certaines âmes peuvent inclure plusieurs êtres antérieurs. De même, une grande âme peut se ramifier et s’intégrer à plusieurs personnes. Chaque âme doit suivre son propre chemin de retour vers Dieu : chaque âme se voit confier une mission unique, qui consiste en un cheminement qui lui est personnel.

Le gnosticisme et la kabbale sont des sources d’inspiration prisées par la pop culture, par la pop culture japonaise notamment.

J’ai crée il y a quelques années une liste sur le site senscritique des jeux vidéo où l’on retrouve un parfum gnostique. On y compte plusieurs Final Fantasy, Xenogears, Xenosaga, Xenoblade ; Chrono Cross ; les Shin Megami Tensei dont les Persona ; Catherine…

Article ici !

La pop culture occidentale n’est pas en reste, et l’essayiste Pacôme Thiellement l’a largement commentée… Avec les Beatles, David Bowie, les séries Lost, Twin Peaks, Buffy contre les vampires… Et bien sur Philip K. Dick, dont nous avons déjà bien parlé dans cette émission.
L’œuvre d’Alan Moore s’en imprègne aussi, très directement avec ses BD Promethea et son dernier roman Jérusalem, que j’ai pu lire pendant le premier confinement – je n’aurai jamais pu venir à bout de ses 1266 pages écrites en tout petit, sinon.

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Dans Promethea d’Alan Moore, l’héroïne part à la recherche d’un défunt et pour cela remonte l’arbre des sephiroth. Les sephiroth constituent des mondes, des dimensions reliées entre elles, à travers lesquelles l’esprit divin s’écoule et se densifie à mesure qu’il descend pour aboutir sur la matérialité. Le monde matériel est la dernière sephira, Malkhut.
Ici, les héroïnes sont dans la sephira Hod, où l’on trouve quelques fantômes. Les âmes des défunts peuvent se trouve dans l’une ou l’autre sephira, ou même dans plusieurs à la fois, ce qui correspond aux différentes strates de leur âme… Ces différentes strates élisant domicile dans des dimensions différentes.

Raison et sentiments par Descartes

♪ tapis : Yasunori Mitsuda, « UMN Mode », Xenosaga I OST

Le dualisme corps-esprit de René Descartes est emblématique. Au XVIIe siècle, Descartes renforce le dualisme hérité des philosophes grecs en éloignant encore davantage l’esprit du corps… Ou bien plutôt en éloignant le corps de l’esprit.
Pour Descartes, la matière – dite l’étendue – est une substance ; l’esprit ou l’âme – dite la pensée – en est une autre. Le corps relève de la matière. Le monde de l’étendue – auquel appartient le corps – est uniquement soumis aux lois mécanistes de la causalité : c’est une machinerie aveugle, dépourvue de toute âme. Seul l’esprit est libre, constituant un tout autre monde, qui n’est pas soumis aux lois mécaniques.

Il peut y avoir un corps vivant sans esprit. Les animaux, selon Descartes, sont dépourvus d’esprit. L’esprit – la pensée – serait propre aux humains. Aux humains mâles et femelles, car il faut reconnaître à Descartes son intelligence de l’égalité des sexes. (son disciple François Poulain de La Barre affirmait que « l’esprit n’a point de sexe »)

On attribue à Descartes la thèse de l’animal-machine, selon laquelle les animaux seraient de purs automates agissant par réflexe. Selon cette thèse poussée à l’extrême, les animaux seraient dépourvus de tout état psychique, n’auraient donc même pas de sentiments, même si cela y ressemble. Le cri de douleur d’un chien ne serait qu’un réflexe du corps et ne serait la manifestation d’aucun état psychique, d’aucun ressenti, d’aucun vécu subjectif.

Or, Descartes de déniait pas les sentiments aux animaux. Il faisait bien cette différence-là entre l’animal et la machine. MAIS selon lui, les sentiments ne relèveraient pas de l’âme : ils seraient les produits du corps. Ils n’auraient donc rien à voir avec les pensées et la raison, qui sont des produits de l’esprit.

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Descartes par Frans Hals, 1649

On voit là une différence avec le dualisme de Platon. Rappelons que pour Platon, l’esprit est ce qui donne vie à la matière ; les animaux non-humains ont donc aussi une âme. Le monde sensible est un reflet déformé du monde intelligible, mais pas une coquille morte dans laquelle le seul point de contact entre esprit et matière est le cerveau humain.

Deux substances différentes, donc, mais qui pourtant interagissent… et pas n’importe comment. Dans ses cours, Gilles Deleuze explique que selon Descartes, non seulement corps et esprit sont séparés, mais en plus ils sont dans un rapport adverse. « Quand le corps agit, c’est l’âme qui a une passion et qui pâtit ; quand l’âme agit, c’est le corps qui a une passion et qui pâtit. » En somme, l’esprit doit dominer le corps, être plus contre que avec, puisque l’influence du corps est pour elle dégradante. L’effort du sage doit être de faire obéir le corps.

Cela aura une influence profonde sur toute notre pensée occidentale, et particulièrement marquée en France où domine une conception très étroite de l’intelligence et de la rationalité qui méprise l’émotionnel et le sentimental. Si les sentiments viennent du corps, alors ils sont inférieurs à la pensée, à la raison, et doivent y être soumis.

Descartes faisait de la glande pinéale le point de contact entre l’esprit et le corps. Ce qui en faisait une bonne candidate à ce rôle, c’est qu’elle est l’une des rares structures à ne pas être présente en double exemplaire dans le cerveau. Elle est unique dans le cerveau, et l’âme étant vue comme une unité indivisible constituant l’essence de la personne, elle devait forcément s’attacher au corps par une zone unique, une sorte de noyau. En l’occurrence, un noyau en forme de pomme de pin. De plus, à l’époque, on pensait que la glande pinéale était propre aux humains. On la trouve en fait dans le cerveau de tous les vertébrés, et son rôle est de régler les rythmes de veille et de sommeil et les rythmes saisonniers.

Elle a besoin de la lumière du jour, le jour, et de l’obscurité la nuit pour bien ajuster notre rythme circadien. Chez certains reptiles, pour bien capter la lumière, elle se trouve en surface du crâne, et on peut même l’apercevoir.
Dans des courants ésotériques ou énergétiques, la glande pinéale correspond d’ailleurs au chakra du troisième œil.

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Le troisième œil d’Avalokiteshvara, le Bouddha de la compassion. gouache de 2016

Le monisme joyeux de Spinoza

♪ tapis : Kohei Tanaka & Shiro Hamaguchi, « The World’s Number One Oden Store », One Piece OST

Le même siècle que Descartes, mais plutôt dans sa seconde moitié, le philosophe néerlandais Baruch Spinoza s’oppose à ce dualisme cartésien. Il propose un monisme : le corps et l’esprit ne sont pas deux substances différentes. Ce sont pas deux « mondes » différents en interaction. Ce ne sont pas des « mondes », mais des attributs du même monde.

Pour Spinoza, Dieu est l’Être, la substance unique dont tout est constitué. Dieu, c’est la substance infinie qui possède une infinité d’attributs. Nous, les êtres vivants, sommes des étants finis et nous ne connaissons que deux de ces attributs : la pensée (l’esprit) et l’étendue (la matière). Nous sommes comme des êtres à deux dimensions (esprit et matière) dans un Univers possédant une infinité de dimensions. Mais ces dimensions ne sont pas séparables, et tous les attributs sont égaux. L’esprit n’est pas supérieur à la matière, l’âme n’est pas supérieure au corps, comme cela s’imposait chez les penseurs précédents. Chaque étant fini est un mode, une manière d’être de l’Être infini, comme le dit Gilles Deleuze dans ses cours. Je suis une manière d’être, avec un corps et une âme qui sont deux attributs de la même substance.

Ainsi, on ne fait pas agir l’âme sur le corps ou le corps sur l’âme. Ce n’est pas l’un contre l’autre, c’est l’un avec l’autre, entremêlés. On ne doit pas parier sur l’un contre l’autre, comme le faisait Descartes. Cela n’aurait pas de sens, puisqu’ils sont la même manière d’être mais exprimée dans deux attributs.

Que se passe-t-il dans les attributs que l’on ne connaît pas ? C’est l’occasion de faire de la science-fiction spinoziste.

Spinoza-blog

Portrait de Spinoza, 1665

Il n’y a pas plus de hiérarchie entre les attributs qu’entre les manières d’être. Les attributs sont strictement égaux du point de vue de Dieu, la substance absolue. Le Dieu spinoziste est immanent. Il est la substance unique, mais il n’est pas l’Un transcendant et métaphysiquement supérieur à ses émanations, hérité du néoplatonisme.

Pour Spinoza, l’esprit et le corps n’entretiennent pas une relation antagoniste, au contraire : élever l’âme, c’est renforcer le corps ; rendre le corps plus agile permet de rendre l’âme plus agile.

♪ tapis : Yasunori Mitsuda, « Melody-Go-Round », Sailing to the World

Les personnages du roman Île de Aldous Huxley citent ainsi Spinoza : « Rendez le corps capable d’accomplir un grand nombre de choses : cela vous aidera à parfaire l’esprit (et à atteindre ainsi un amour intellectuel de Dieu). »

Deleuze fait dire à Spinoza que « la tâche de la philosophie comme éthique est d’accéder à cette connaissance du corps et à cette conscience de l’âme qui dépasse la connaissance naturelle que nous avons de notre corps et la connaissance naturelle que nous avons de notre âme. Il faut découvrir cet inconscient de l’âme et cet inconnu du corps. »

Spinoza peut-être ainsi vu comme une sorte de précurseur de la psychologie des profondeurs. Il renouvelle le « Connais-toi toi-même » d’Athènes.

Aussi étrange que cela paraisse, Spinoza envisageait qu’une partie de l’âme puisse survivre à la mort. Il s’agirait de sa part active, créative, opposée à la partie mécanique et passive qui serait mortelle. Un soupçon de platonisme…
Ce qui participe à la part active de l’être humain, c’est sa part désirante. L’humain de Spinoza est un être de désir. Ce désir est le moteur de tout changement. Éteindre le désir, ce serait éteindre la puissance vitale et se déshumaniser. Bien orienté, grâce à la raison et l’intuition, le désir peut mener à la joie – par l’augmentation de la puissance d’agir – et à la béatitude, qui est une joie parfaite, en résonance avec l’Univers entier.

On ne peut s’empêcher de trouver des ressemblances entre ce monisme et cette sagesse de Spinoza et le monisme et la sagesse des philosophies orientales, le bouddhisme en particulier, où la joie tient une place si importante, et où la béatitude peut s’assimiler à la plénitude de l’Éveil.

Eros et Psyché, vers l’infini et au-delà !

Le désir, considéré comme provenant du corps ou bien dirigé vers le corps, a souvent été un objet de méfiance au fil de notre histoire philosophique. Il a suscité la méfiance, voire l’aversion, la haine et le mépris en tant qu’appétit corporel. Mais le désir a aussi été valorisé en tant qu’Eros. L’Eros de Platon est ce qui pousse l’âme incarnée – psyché – à contempler les Idées. Il mène l’âme à la quête de la beauté et de la connaissance. C’est un désir qui provient de l’âme et non du corps. C’est l’Eros qui pousse l’humain à philosopher. Ce désir ultime premier impulse l’élan vers le divin, vers le monde auquel l’âme appartient originellement et où elle n’aspire qu’à retourner.

Dans le bouddhisme, le désir alimente notre karma qui cause notre cheminement dans le Samsara, le monde conditionné, qui est un monde de souffrance. Mais ce cheminement permet d’atteindre finalement la libération.

Les formes du Samsara, le soi, le désir, les erreurs ne doivent pas être méprisées mais prises pour ce qu’elles sont. En tout cas, je l’interprète ainsi. Le désir n’est pas l’ennemi, mais ce qui nous guide – d’une manière qui peut-être fort sinueuse – pour parvenir à l’ultime désir. Cet ultime désir n’est plus le désir d’éternité du soi, mais le désir que tout être animé chemine vers le nirvana et soit libéré de la souffrance. C’est un désir entièrement rempli de compassion.

L’absence de désir n’est donc pas souhaitable, car elle éteindrait touts flamme motrice et anéantirait toute possibilité de progrès. Le désir est ce qui meut : il peut le faire évolutivement ou involutivement. Si l’on ne cherche qu’à réprimer le désir au lieu de le transformer, on est bloqué. De même, si l’on considère le corps comme un ennemi, si l’on méprise les formes du monde conditionné, alors on est très embourbé dans la dualité, et on est bloqué.

Le désir, c’est le sens, dans ses deux acceptions : la direction et la signification que nous donnons à notre vie.

Comme nous l’avons vu avec L’Histoire sans Fin de Michaël Ende dans la première saison d’Artborescience, il nous faut cheminer d’un désir à l’autre, évolutivement, créativement, selon notre parcours singulier, en remplissant notre mission propre… En progressant sur ce chemin, au cours duquel nous nous recréons en permanence, nous entrevoyons l’ultime trésor, le désir de tous les désirs : celui qui nous libère en nous tissant au monde dans sa totalité.

AURYN-blog
AURYN extraite de mon fanart pour L’Histoire sans fin

Dans L’Histoire sans fin, les deux serpents entrelacés et se mordant la queue représentent l’influence réciproque du monde imaginaire et du monde réel. On pourrait aussi dire de l’influence réciproque entre esprit et matière.

C’est avec les spiritualités orientales que nous reprendrons notre voyage, dans le prochain épisode ! De la non-dualité des sagesses asiatiques nous passerons à l’effervescence ésotérique et philosophique du XIXe siècle. Nous évoquerons la thèse de l’esprit quantique – sans faire la promotion du mysticisme quantique, attention ! – pour revenir finalement à cette opposition entre dualisme informatique et émergentisme, enrichie par tout ce que nous avons évoqué durant ces deux épisodes.

Je vous retrouverai le mercredi 7 avril pour la deuxième partie de « cyborgs, philosophes et fantômes » !

Voici les références biblio ou filmographiques pour cette émission :
Les pop références :

  • Altered Carbon, les romans de Richard Morgan édités en France chez Bragelonne, et la série de Laeta Kalogridis
  • Westworld, la série de Jonathan Nolan et Lisa Joy
  • J’ai cité de nouveau rapidement Ghost in the Shell.
  • Plusieurs œuvres vidéoludiques, musicales, cinématographiques ou littéraires inspirées par le gnosticisme ou la Kabbale : voir la liste « parfum gnostique dans les jeux vidéo »

Références documentaires :

  • Antonio Damasio, L’ordre étrange des choses, Odile Jacob, 2017
  • Christof Koch, A la recherche de la conscience, Odile Jacob, 2006
  • Robert Laughlin, Un Univers différent, Fayard, 2005
  • Pascal Picq, L’intelligence artificielle et les chimpanzés du futur, pour une anthropologie des intelligences, Odile Jacob, 2019
  • Sébastien Bohler, Où est le sens ? , Robert Laffont, 2020
  • Julian Jaynes, La naissance de la conscience de l’effondrement de l’esprit [bicaméral], PUF, 1994
  • Peter Kunzmann, Franz-Peter Burkard et Franz Wiedmann, Atlas de la philosophie, édité chez Le livre de poche, collection La Pochothèque
  • Trégo Kristell, « Des catégories de l’âme ? À propos d’un certain aristotélisme du jeune Augustin », Archives de Philosophie, 2017/4 (Tome 80), p. 711-731. DOI : 10.3917/aphi.804.0711. URL : https://www.cairn.info/revue-archives-de-philosophie-2017-4-page-711.htm
  • Les cours de Gilles Deleuze, que l’on peut trouver sur Youtube, gratuitement
  • Frédéric Lenoir, Le Miracle Spinoza, Fayard, 2017
  • Les commentaires et traductions de Jean-Yves Leloup de L’Evangile de Philippe, L’Evangile de Thomas et L’Evangile de Marie, Abin Michel, collection Spiritualités vivantes
  • Adin Steinzaltz, La rose aux treize pétales, Albin Michel collection Spiritualités vivantes, 2002
  • Gershom Scholem, La Kabbale, Folio Essais, 2003
  • Sur Pythagore, une émission qui m’avait beaucoup marquée en 2008 : L’historienne Henriette Chardak invitée dans La Tête au carré pour parler avec passion de son ouvrage sur la vie de Pythagore – Henriette Chardak, L’Enigme Pythagore : la vie et l’oeuvre de Pythagore et de sa femme Théano, Presses de la Renaissance, 2007 – (pas de podcast disponible)

Sur les sexismes et les anti-sexismes évoqués dans cet épisode :

  • Eric Sartori, Histoire des femmes scientifiques de l’Antiquité au XXe siècle, Plon, 2006
  • Alain Galonnier. Stercoris saccus : la représentation de la femme comme corps adjuvant et transgressif dans la pensée chrétienne à la basse Antiquité et au Moyen Âge. 2018. hal-01494143v3
  • François Poullain de la Barre, De l’égalité des deux sexes, discours physique et moral, où l’on voit l’importance de se défaire des Préjugés. disponible ici au format PDF

♪♪♪ Laurence Revey, « Ma ouè / Allehlujah » , Laurence Revey

Artborescience S2 ep4 : références musicales

Posted by on 27 Fév, 2021 in Artborescience, Evènements, Site | 0 comments

Cet épisode – « cyborgs, philosophes et fantômes – partie 1 » – est diffusé le mercredi 03 mars 2021 à 17h, sur Radio Campus Clermont-Ferrand, 93.3.

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Générique : Melody Gardot, « If The Stars Were Mine », version orchestrale, My One And Only Thrill

Pause musicale : Laurence Revey, « valts’in » , Laurence Revey

En fin d’émission : Laurence Revey, « Ma ouè / Allehlujah » , Laurence Revey

Tapis :

  • Herb Alpter & Tijuana Brass, « Ladyfingers », Whipped Cream and Other Delights
  • Bear McCreary, « Baltar’s Dream », Battlestar Galactica OST
  • Jeff Russo, « Altered Carbon Main Titles », Altered Carbon Soundtrack – Season 1
  • Laurence Revey, « Ma ouè / Allehlujah » , Laurence Revey
  • Yasunori Mitsuda, « Path to Enlightment », Sailing to the World
  • Philippe Bertion, « Soleil bleu », Inspire
  • mini pause musicale et tapis : Enya, « Boadicea »
  • Anonymous 4, Music and Visions of Hildegarde von Bingen, « Veni Spiritus eternorum », The Origin of Fire
  • Anonymous 4, Music and Visions of Hildegarde von Bingen, « Wisdom and her Sister », The Origin of Fire
  • Yasunori Mitsuda, « MELKABA », Creid (Xenogears OST)
  • Yasunori Mitsuda, « UMN mode », Xenosaga I OST
  • Kohei Tanaka & Shiro Hamaguchi, « The World’s Number One Oden Store », One Piece OST
  • Yasunori Mitsuda, « Melody-Go-Round », Sailing to the World

Parfum gnostique dans les jeux vidéo

Posted by on 21 Fév, 2021 in Artborescience, Site | 0 comments

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Je transfère ici l’article écrit sur mon ancien blog des couleurs qui croustillent.

J’ai créé sur www.senscritique.com une liste, assez subjective et sans prétention, qui relève quelques références et influences gnostiques dans les jeux vidéo. Je poste ici la version de longue de l’introduction de cette liste, pour ne pas la surcharger sur le site (ça ferait trop vilain) !

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Nous éprouvons souvent le sentiment que tous les grands récits – ceux qui font résonner les cordes les plus profondes et à la fois les plus aiguës de notre être – racontent en réalité la même histoire. Une même histoire réfractée en plusieurs scénarios, dispersée dans plusieurs esprits dont chacun perçoit une facette différente. Cette Méta-histoire, s’il s’agissait de celle de la chute de Sophia et du règne des Archontes – règne contre lequel les gnostiques et Philip K. Dick avaient tenté de nous mettre en garde ?
Et si cette Méta-histoire n’était rien de moins que la nôtre ?
Et si Hironobu Sakaguchi, Tetsuya Takahashi et d’autres de leurs collègues avaient compris que les gnostiques avaient déjà tout compris ?

Petits rappels sur le gnosticisme : il est souvent associé au christianisme primitif. Avant la découverte des manuscrits de Nag-Hammadi, on ne connaissait le gnosticisme (terme plus restrictif que la Gnose, mais je passe là-dessus) que par ses détracteurs. En 1945, dans les grottes de Nag-Hammadi en haute Égypte, sont découverts des textes apocryphes en copte, qui nous offrent des sources directes du gnosticisme.

Ces textes sont :

L’Évangile de Thomas. Vous pouvez notamment le trouver traduit et commenté par Jean-Yves Leloup aux édition Albin Michel, collection Spiritualités vivantes.

L’Évangile de Philippe. Encore J-Y Leloup, Albin Michel, Spiritualités vivantes.

L’Évangile de Marie (Marie Madeleine). Toujours J-Y Leloup, Albin Michel, Spiritualités vivantes.

La Pistis Sophia. (quasi introuvable. Si vous ne savez pas quoi m’offrir pour Noël…)

L’Hypostase des Archontes. (pareil)

D’autres que j’ai oubliés.

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Un résumé hyper condensé de cette mythologie gnostique :

De la Plénitude, s’est écoulée/s’est épanchée/a chuté l’Eon Sophia, la sagesse. Dans sa descente éclair, elle crée, par erreur et par mégarde (ou pas), des entités pourvues d’une psyché et d’une intelligence froide et mécanique, mais dépourvues d’étincelle divine et d’imagination créatrice : les Archontes. Yaldabaoth est le chef de ces créatures. En raison de sa nature inférieure, il est incapable de percevoir Sophia ou d’entrevoir la Plénitude. Aveugle à ces vérités supérieures, il se prend pour le dieu créateur de la matière qui l’entoure.

En vérité, le but de Sophia, c’était de créer la Terre et l’être humain (Anthropos). Sophia parvient à réaliser son projet, mais les Archontes ne l’entendent pas de cette oreille. Ils pourrissent la création de Sophia, jaloux de l’Anthropos qui, lui, possède l’étincelle divine que Sophia lui a insufflée. Yaldabaoth, qui se prend toujours pour le dieu créateur, impose sa loi à l’être humain et le tyrannise, l’entrave et l’aveugle. Le Dieu de l’Ancien Testament, celui qui chasse Adam et Eve du jardin d’Eden, ce ne serait pas le vrai « Dieu » qui siège dans la Plénitude, mais Yaldabaoth, le démiurge. (il semble que ce soit beaucoup plus compliqué en vérité ; il pourrait y avoir eu deux créations successives, ou plus ou moins parallèles (ce qui pourrait expliquer deux textes de la Création dans l’Ancien Testament, notamment?) Bref.)

Quant à Sophia, elle aurait pu s’incarner dans la Terre (oui, DANS la Terre ; pas dessus : dedans (théorie Gaïa)), selon certaines interprétations très… audacieuses et originales. (je suis en effet tombée, en vagabondant sur internet, sur des interprétations anti-judéo-chrétiennes et écolo-païenne de la chute de Sophia… Des interprétations qui ne sont pas dénuées d’intérêt mais qui ont l’air de dériver vers des trucs pas toujours cool.)

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Le relevé des références sera extrêmement simplifié pour chacun des jeux, car :
– J’ai des souvenirs très lacunaires de la plupart de ces jeux, que j’ai terminés il y a bien trop longtemps pour ma faible mémoire.
– Je n’ai ni le temps ni la compétence pour pousser les analyses très loin.

Je n’ai pas une culture vidéoludique énorme, alors n’hésitez pas à me signaler d’autres jeux qui pourraient être concernés !

Voici donc la liste : Esprit gnostique dans les jeux vidéo

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Post-scriptum, suite à un commentaire important et intéressant :

On m’a fait très justement remarquer que cette liste et son introduction en particulier pouvaient « confondre le lecteur quant à la différenciation entre gnosticisme et procédé littéraire (le gnosticisme relevant d’une véritable croyance, alors que dans ces exemples on a affaire à une simple facilité narrative très pratique au niveau des twists et du rythme, ultra-utilisé en littérature », et que j’avais « bien fait de parler d' »esprit gnostique », encore que cette expression fait très « courant de pensée secret ». »

Cela me conduit à apporter une précision importante quant à la nature et à la prétention de cette liste. J’ai donc répondu :
« Par « esprit gnostique », quant aux œuvres, je voulais plutôt évoquer un état d’esprit plus qu’une véritable adhésion à un courant de pensée. Quelque chose qui relève plus de l’intuition, du sentiment que de l’idéologie. Ce que je ressens (c’est très personnel), c’est que cet « esprit gnostique » relevé dans certaines œuvres provient non pas d’un simple procédé narratif, mais d’un message (peut-être inconscient) de leurs auteurs, ou d’un état d’esprit qui imprègne notre époque ; l’expression d’une sorte d’égrégore peut-être, ou que sais-je encore. Cette liste a donc quelque chose de fondamentalement subjectif, et c’est avant tout de mes propres inclinations dont il est question, bien que je me propose d’y introduire éventuellement les vôtres ! »

Notons tout de même que de nombreux jeux contiennent des références explicites aux mythes judéo-chrétiens en général et gnostiques en particulier. (tout comme il y a des auteurs japonais qui adorent mettre des symboles kabbalistiques partout, mais c’est plus pour le swag que pour défendre une position idéologique particulière, effectivement !)

N’hésitez donc pas à me faire part de vos sentiments gnostistisants (que c’est moche…), qu’auront pu susciter en vous certains jeux !

~ ~ ~

J’en profite aussi pour partager une autre liste très cool : Les gros arbres dans les J-RPG.

Et des liens sur le gnosticisme :

– Une émission bien faite et très synthétique de France Culture : Écrits gnostiques de Nag Hammadi

Les gnostiques vus par Pacôme Thiellement

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Les jeux de la liste :

(sera complété plus tard)

 

Artborescience S2 ep3 : Corps et esprit avec le cyberpunk – partie 2

Posted by on 11 Fév, 2021 in Artborescience, Evènements, Site | 0 comments

Created with GIMP

Cet épisode a été diffusé le mercredi 10 février 2021 à 17h, sur Radio Campus Clermont-Ferrand, 93.3.

♪♪♪ Générique sur « If The Stars Were Mine »

Artborescience…
Grand-Mère Feuillage, j’aimerais te poser une question… (extrait Pocahontas de Disney)
– Qu’est-ce que c’est, cette théorie du chaos ? Qu’est-ce que ça signifie ? (extrait Jurassic Park de Steven Spielberg)
Les êtres qui… nous ont conduits ici… Ils communiquent… Au moyen de la gravité, non ? (extrait Interstellar de Christopher Nolan)
ça fait deux questions !
MAIS ils savent PAS communiquer ! Si ça se trouve ils sont encore en train de faire joujou avec leurs ordinateurs sans s’occuper de leur cerveau… (extrait La Belle Verte de Coline Serreau)
– Artborescience : arts, sciences, nature et pop culture !

Bonjour à toutes et tous !

Cette deuxième saison d’Artborescience est toute consacrée au thème corps-esprit.

♪ tapis : Mark Mancini, « Village Crazy Lady », Moana / Vaiana OST

Dans les deux premiers épisodes de cette saison, nous avons défini ce qu’est le corps, l’esprit et la conscience en nous appuyant sur les travaux de neuroscientifiques tels qu’Antonio Damasio et Christof Koch. Ces scientifiques sont émergentistes : ils considèrent le psychisme comme une propriété émergente des organismes vivants, dès lors que leur système nerveux leur permet de ressentir ce qu’ils sentent, de générer des représentations de leur environnement extérieur et de leurs mondes intérieurs.
Les hôtes de Westworld ont accompagné nos réflexions, suivis des transhumains d’Altered Carbon et de quelques cyborgs telles que Gally de Gunnm et le le Major Kusagani.

Nous avons insisté, dans l’épisode 2, sur l’impossibilité de digitaliser un esprit humain en raison même ce qu’est l’esprit, selon la conception émergentiste. L’esprit n’est pas un ensemble de données ; l’esprit – l’expérience subjective, la conscience et les opérations inconscientes… sont issus de processus à l’œuvre dans un système nerveux complexe inclus dans un corps vivant. Ce corps vivant est un corps qui produit des émotions, perçues par l’esprit qui en émerge de cette perception même.
Pour la même raison, on pourrait exclure qu’un psychisme puisse émerger d’un système purement numérique, ou de toute autre structure qui ne serait pas biologique… telle que le champ magnétique d’un trou noir, comme dans L’Ogre de l’Espace de Gregory Benford.

♪ tapis : Muse, « Algorithm », Simulation Theory

Tout du moins, si une forme de psychisme émerge spontanément d’un réseau colossal d’informations, d’une structure numérique alambiquée, d’un océan de matière protoplasmique ou du champ magnétique d’un trou noir, elle serait au mieux analogue à l’esprit humain (ou animal plus largement), mais certainement pas homologue.

Pascal Picq explique : « Dans le champ des théories de l’évolution […], un caractère est dit « homologue » quand il est issu d’une même espèce ancestrale, alors qu’il est dit « analogue » s’il a été acquis indépendamment (par parallélisme ou convergence adaptative).

rond-Moro-sphinx
Le papillon moro sphinx, que l’on voit butiner par chez nous l’été, est un exemple mignon d’analogie morphologique avec le colibri.

Il poursuit : «  Au risque de paraître péremptoire, soyons parfaitement clairs ici : les IA ne seront jamais homologues aux intelligences animales et humaines : elles ne fonctionneront jamais de la même façon, même si un jour elles devaient acquérir des états de conscience et connaître des émotions – ce que l’on appelle l’IA forte. Même ainsi, elles resteraient dotées de formes de d’intelligences analogues, c’est-à-dire capables de reproduire des tâches intellectuelles humaines, mais selon leurs propres procédés. »

Selon Pascal Picq, on devrait parler des intelligences animales au pluriel et non au singulier, puis qu’elles engendrent des capacités très diverses et se construisent à partir d’adaptations diverses à des contraintes diverses. Elles peuvent varier à la fois en degré et en nature entre les espèces. Les singes et les grands singes, humains inclus, partagent les mêmes formes d’intelligence, mais à divers degrés, avec des capacités cognitives similaires. Même si certaines espèces de cétacés semblent surpasser certains singes en intelligence, la cognition d’un chimpanzé reste, toujours selon Pascal Picq, bien plus proche de celle d’un humain que de celle d’un cétacé.

♪ tapis : Etienne de la Sayette, « Safari Kamer », Kobugi

Les intelligences des singes et grands singes sont homologues, car elles procèdent de la même évolution – des mêmes co-évolutions sur lesquelles nous reviendront un peu plus loin. Entre l’intelligence des primates et celle des cétacés, il y aurait plutôt analogie : elles se sont construites dans des milieux différents, pour développer des capacités différentes pour répondre à des contraintes différentes.

Certains oiseaux font preuve de capacités qui n’ont rien à envier à celles des primates, alors que leurs cerveaux sont absolument et relativement beaucoup plus petits, et structurés différemment de ceux des mammifères (à taille corporelle égale, le cerveau d’un oiseau est 100 fois plus petit que celui d’un mammifère). Et que dire de la pieuvre, avec son système nerveux d’invertébré qui ne dispose pas de la protection de la myéline, et qui montre pourtant de grandes capacités cognitives, avec son cerveau principal et ses huit cerveaux auxiliaires (un dans chaque tentacule)…

Kobugi
La belle pochette par Ben Hito de l’album Kobugi, avec une tortue cosmique et des micro-organismes agrandis.

Pourtant, malgré la diversité de ces capacités et de ces organisations cérébrales, le singulier a un sens : ces intelligences sont des propriétés d’esprits animaux, de l’esprit animal qui émerge du corps animal. Un corps émotionnel qui devient un corps capable, agissant et un corps pensant.

L’homologie suivante demeure : nos systèmes nerveux complexes sont tous le produit d’une évolution qui a commencé avec un ver, l’ancêtre de tous les bilatériens. On peut garder le pluriel des intelligences animales, et envisager le singulier pour l’esprit animal, qui manifeste des formes d’intelligences très diverses mais qui reposent sur cette même faculté : employer la conscience subjective pour « reprogrammer » les « agents zombis » ou en créer de nouveaux (Christof Koch). Cette conscience reprogrammatrice, créative, est animée et orientée par le plaisir et la douleur, les appétits, les désirs, la curiosité, le conatus. Elle permet de s’adapter à des situations nouvelles, d’apporter des réponses à des problèmes nouveaux ; ou bien encore d’apporter de nouvelles réponses à un même problème, de faire preuve d’inventivité même quand aucun problème ne se pose. Créer de nouveaux problèmes, de nouvelles situations, de nouvelles questions.

En quelque sorte, l’évolution des IA prend un peu le chemin inverse de l’évolution du vivant : elles sont d’abord programmées pour produire des résultats semblables à ceux qu’effectuent des êtres vivants en mobilisant des capacités cognitives supérieures. Quand on cherche à programmer des machines pour singer des compétences plus «primitives », telles que se faire mouvoir efficacement un corps doté de pattes dans un environnement naturel, c’est un tout autre défi… Les insectes surpassent encore n’importe quelle IA dans ce domaine.

♪ tapis : Muse, « Algorithm », Simulation Theory

A priori, pour rendre les machines intelligentes – au sens d’une IA forte, consciente et créative – il faudrait singer complètement la vie… On imagine ces « fantômes » artificiels plongés dans des corps artificiels également, mais conçus pour imiter les processus à l’œuvre dans un organisme vivant, à commencer par les émotions.

Comme les Réplicants de Blade Runner, qui sont bien plus des humains synthétiques, conçus pour être le plus humains possibles, que des robots. Comme les Cylons de Battlestar Galactica. Une intelligence artificielle forte aurait besoin, pour se développer, d’un corps émotionnel et d’un corps capacitaire – c’est-à-dire un corps capable de faire et surtout d’apprendre à faire. Un corps qui manipule, qui construit, qui ajuste, qui façonne, qui éprouve ses limites tout en s’augmenter grâce à des outils. Un corps-esprit capable, agissant et apprenant – créatif car sachant se reprogrammer lui-même.

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Cylon sophistiquée – numéro Six en colère

♪ tapis : Etienne de la Sayette, « Safari Kamer », Kobugi

L’habileté motrice de l’être humain et l’adaptation aux outils qu’il a crées ont joué un rôle crucial dans le développement de son cerveau et la construction de ses capacités cognitives. Il y a co-évolution entre le cerveau, l’habileté motrice et le développement des techniques.

Le cervelet des singes arboricoles s’est grandement développé pour permettre une aisance de mouvement et la recherche de nourriture dans un environnement en trois dimensions, partant du sol jusqu’à la canopée, en passant par les écheveaux de branchages. La complexité de la vie sociale a contribué à la sophistication de leur cerveau et de leur esprit.

La bipédie a ouvert la voie à un autre mouvement d’expansion du cerveau et de l’esprit. Elle libère les mains, ce qui permet au bipède de manipuler longuement des objets. La dextérité se développe.

En libérant les mains, elle libère la bouche. La bouche ne porte plus des objets. Elle peut émettre des sons variés, sur la durée. Le langage permet de transmettre les techniques rendues possibles par la dextérité.

La bipédie, ou même n’importe quel mode de déplacement est un défi énorme pour nos robots, alors que cela semble si élémentaire pour nous… D’ailleurs, la bipédie s’apprend. Un enfant « sauvage » reste quadrupède.

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Pascal Picq écrit que la cognition des singes est une « cognition distribuée, qui se construit dans les rapports physiques au monde et les relations avec les autres, ce qui s’ajoute à l’apprentissage et la culture. En fait, l’action, la perception et la cognition sont indissociables ».

On peut élargir cette idée à la cognition animale en général (a priori, au sens strict, la cognition ne peut être qu’animale… Même si on entend de plus en plus parler de l’intelligence des plantes, et que le domaine de l’informatique commence à s’emparer du terme de « cognition »…).

Une machine ne fait pas preuve de dextérité. La dextérité est le fruit d’un apprentissage, d’une auto-réorganisation. La machine manipule selon un programme, tout comme elle résout des problèmes selon des algorithmes pré-établis. Si elle est « intelligente », c’est dans un sens superficiel : elle produit des résultats qui, certes, peuvent impressionner et susciter la crainte d’être dépassés chez ceux qui réduiraient leur propre intelligence à de l’efficacité logico-mathématique, mais qui ne procèdent en rien d’une démarche intelligente, cognitive et consciente. Chez les animaux, cette efficacité résulte d’apprentissages qu’on ne peut dissocier de la conscience subjective et des affects. De plus, les formes d’intelligence valorisées dans notre culture (logico-mathématique, spatiale…) sont en fait corrélées avec toutes les autres formes d’intelligence, même les plus méprisées. Pascal Picq écrit : « Pour des raisons méthodologiques, les chercheurs ont eu tendance à dissocier les capacités cognitives impliquées dans la résolution de problèmes physiques (objets, outils, manipulation, cartes mentales de lieux, efficacité des déplacements…) de celles mobilisées dans les situations sociales et qui sont nettement plus complexes à mettre en évidence, surtout dans la nature. [Les études montrent en fait] que [toutes ces capacités] sont corrélées. [Ces capacités] sont fortement associées, quand elle ne sont pas en partie les mêmes. »

Or, si être intelligente c’est avoir conscience, donner du sens, pouvoir créer des réponses nouvelles, répondre à des problèmes inédits et créer des questionnements nouveaux… (Olivier Houdé, Christof Koch) Alors, les machines ne sont pas intelligentes et ne sont pas près de le devenir, malgré les récents progrès en « intelligence artificielle ». On n’effleure pas l’IA forte ! On peut programmer une machine pour mimer des comportements animaux (humains ou non) ou produire des résultats mathématiques, reconnaître des visages via des algorithmes très sophistiqués et « apprenants »… Mais les mécanismes sous-jacents n’ont toujours rien à voir avec ce qu’il se passe dans le corps-esprit d’un être vivant.

Pascal Picq évoque ces diverses acceptions, parfois contraires, de l’intelligence et de la cognition, mais ce n’est plus le sujet ici.

Nous avons beaucoup parlé de la conscience lors de la première émission de la saison, nous n’y reviendrons pas. Nous ne attarderons pas non plus sur les diverses définitions de l’intelligence ; nous en avons dépeint une en particulier durant la saison 1 et ce début de saison 2. Le développement de ce sujet pourra faire l’objet d’une autre émission.

Revenons au cyberpunk et à Altered Carbon, et aux conceptions de l’esprit auxquelles il peut renvoyer.

Pour nous remettre dans le contexte et nous replonger dans l’ambiance, le petit extrait :

Extrait de Altered Carbon, début du résumé de la saison 1 au début de la saison 2

♪ tapis : Jeff Russo, « Altered Carbon Main Titles », Altered Carbon Soundtrack – Season 1 & 2

Dans le roman, on parle souvent « d’interface corps-esprit ». Un esprit stocké dans une pile et placé dans un nouveau corps n’aurait qu’à s’adapter à cette nouvelle peau comme à de nouveaux vêtements ou à un nouvel équipement. Cet esprit serait comme un nouveau pilote dans l’avion.

Les influences de ce nouveau corps sur le comportement existent : par exemple, quand le corps est celui d’une personne qui a été dépendante à la nicotine, cela donne envie de fumer au nouvel hôte qui occupe le corps.

J’emploie ces termes pour épouser le point de vue des personnages du roman, mais à mon avis il est faux : si j’étais un personnage de ce roman, je concevrais l’inclusion d’une pile dans un corps comme le moyen d’influencer l’esprit qui en émerge déjà, afin que cet esprit épouse les traits de personnalité enregistrés dans la pile et que la mémoire digitalisée remplace la mémoire du cerveau de ce corps.

Écoutons ce qu’en dit un personnage de la série :

Extrait de Altered Carbon, saison 2 – « Le corps a une mémoire »

En effet, le corps a une « mémoire ».

♪ tapis : Nubya Garcia, « Together Is a Good Place To Be », Source

Stress de tripes

Ce qu’on sait, c’est que même si l’ensemble du corps intervient dans l’édification de notre psychisme, certains lieux jouent un rôle particulièrement important. En tout premier lieu, le système nerveux. Et dans notre système nerveux, certains lieux jouent un rôle particulièrement important. Il y a le chef d’orchestre et le chaudron bouillonnant de complexité sans lequel nous ne serions pas humains : notre cerveau. Cependant, ces dernières années, d’autres lieux sont arrivés sur le devant de la scène médiatique, en raison de l’influence importante qu’ils exercent sur notre santé mentale, sur nos émotions et nos sentiments, sur nos humeurs et même sur nos capacités cognitives.

La star de ces dernières années, c’est l’intestin. Le livre de Giulia Enders, Le charme discret de l’intestin, a contribué à sa renommée.

200 millions de neurones forment le système nerveux entérique. (un cerveau humain, c’est environ 100 milliards de neurones et autant de cellules gliales qui jouent un rôle fondamental dans la neurotransmission)

Le système nerveux entérique communique de manière étroite avec le système nerveux central. Le microbiote – la flore intestinale – joue un rôle très important dans cette communication. Le microbiote intestinal, c’est environ 100.000 milliards de bactéries, plus des milliards de virus et de champignons, avec lesquels nous vivons en symbiose. Pris ensemble, ce microbiote pèse environ 1kg, en général, et peut aller jusqu’à 5kg.

La recherche s’intéresse aux liens entre les déséquilibres du microbiote intestinal et certains troubles et maladies psychiques, comme le stress, l’anxiété, la dépression et les maladies neurodégénératives. Il pourrait même être impliqué dans la schizophrénie et l’autisme.

On comprend alors mieux pourquoi le stress, l’angoisse, l’inquiétude, l’aversion mais aussi l’excitation, l’enthousiasme, le bonheur, l’amour, la tendresse nous prennent aux tripes, nous les remuent, les soulèvent, les contractent ou les relâchent… D’où les expressions telles que « avoir la boule au ventre », « se faire de la bile », «  avoir des papillons dans le ventre »…

♪ virgule : Melody Gardot, « Over The Rainbow », My One And Only Thrill

♪ tapis : Mark Mancina, « Village Crazy Lady », Moana / Vaïana OST

L’épigénétique

Nos émotions secouent nos tripes et les habitants de nos tripes secouent nos émotions.

Le stress lié à des traumatismes, en plus de nous ébranler au plus profond de nous, est « enregistré » autour notre ADN. Les évènements de la vie et les émotions qu’ils provoquent s’inscrivent dans l’expression même de nos gènes. C’est ce que l’on appelle l’épigénétique.

Pour reprendre la définition de Wikipédia : « L’épigénétique (mot-valise de épigenèse et génétique) est la discipline de la biologie qui étudie la nature des mécanismes modifiant de manière réversible, transmissible (lors des divisions cellulaires) et adaptative l’expression des gènes sans en changer la séquence nucléotidique (ADN).

« Alors que la génétique correspond à l’étude des gènes, l’épigénétique s’intéresse à une « couche » d’informations complémentaires qui définit comment ces gènes vont être utilisés par une cellule ou… ne pas l’être. »

Sur l’épigénétique, une étude menée par plusieurs chercheurs de l’Inra et de l’Inserm, intitulée « Épigénétique et réponses transgénérationnelles aux impacts de l’environnement », et publiée dans la revue médecine/sciences de janvier 2016, propose pour son premier paragraphe le sous titre : Les théories de J.B. Lamarck revisitées à la lumière de l’épigénétique.

Jean-Baptiste Lamarck a proposé, entre le XVIIIe et le XIXe siècle, une théorie transformiste reposant notamment sur la transmission des caractères acquis. Cette théorie a été écartée au profit de la théorie de l’évolution de Darwin, reposant sur la transmission des caractères les plus avantageux par sélections naturelle et sexuelle. La théorie de Darwin a été complétée depuis. Aujourd’hui, nous savons que l’évolution est un processus composite qui résulte de multiples mécanismes. Certains de ces mécanismes n’ont été étudiés qu’à la fin du XXe siècle, tels que l’épigénétique qui réhabilite l’idée de transmission de caractères acquis, et le transfert horizontal de gènes.

A propos de l’épigénétique, l’article de médecine/sciences commence ainsi – je cite :

« Notre capacité à répondre aux différents défis et aléas de la vie, aux facteurs de stress et au risque de maladie, pendant l’enfance et au cours de la vie adulte dépend du capital santé et du capital humain dont nous sommes dotés à la naissance.

Les notions selon lesquelles des mécanismes non génétiques et non culturels peuvent transmettre la mémoire des expositions à divers environnements et conditionner les réactions des générations suivantes, sont à la base du concept des origines développementales de la santé et des maladies (DOHaD) et suscitent un intérêt grandissant. Elles remettent au goût du jour les propositions de J.B. Lamarck, longtemps décriées. Les impacts environnementaux liés à l’alimentation, au stress, aux produits chimiques, ou à d’autres influences psychoaffectives, géographiques, politiques ou socio-économiques peuvent affecter trois générations, voire plus. »

https://www.medecinesciences.org/en/articles/medsci/full_html/2016/01/medsci20163201p35/medsci20163201p35.html

Précédemment, nous avons vu que le corps est à l’origine des émotions. Nous savons maintenant que le corps porte une mémoire des évènements vécus par l’individu, notamment des évènements traumatisants. Un stress important provoque une méthylation de l’ADN. Cette méthylation est réversible. Mais tant qu’elle n’a pas été résorbée (tant que l’individu n’a pas été soigné), cette méthylation est transmise à la descendance qui souffre alors de troubles liés à des traumatismes qu’elle n’a pas elle-même vécus.

Extrait Altered Carbon : Les deux combattants qui s’entre-tuent sont mariés, et leurs enfants doivent voir leur ADN bien méthylés à chaque fois qu’ils voient rentrer leurs « parents » dans des corps inconnus…

♪ tapis : Square Enix Music, « On Our Way – Jazz Arrangement », Jazz Final Fantasy VII

Revenons un peu au pinacle de notre système nerveux : au cerveau lui-même.

Le psychisme modèle le cerveau, le cerveau modèle le psychisme ; il y a causalité réciproque. Mémoriser, apprendre, modifie vos réseaux de neurones. Vos neurotransmetteurs conditionnent vos capacités à apprendre et à mémoriser comme ils conditionnent vos humeurs. Votre humeur et votre motivation conditionnent ces capacités. Votre environnement conditionne vos humeurs et l’émission de vos neurostransmetteurs.
Nous avons dit, dans l’épisode précédent, qu’il y a des boucles rétroactives partout.
La motivation, par exemple, c’est une question psychologique et aussi un problème neurologique.

Rappelons que la pile corticale ne remplace pas le cerveau ! Les corps dans lesquels sont implantés les piles ont toujours un cerveau, et donc les fonctions qui vont avec.

Ainsi, la pile contient des informations qui influencent le cerveau pour modeler l’esprit qui en émerge sur le modèle du pseudo-esprit « digitalisé ».

Les personnes fortunées peuvent se payer des clones de leur propre corps… Ces corps sont stockés indéfiniment en attendant de peut-être servir, et n’ont pas grandi dans un utérus humain. Ces clones sont comme inertes, endormis… On n’apprend rien de leur degré d’activité cérébrale. Selon la doxa du monde d’Altered Carbon, on les imagine comme dépourvus d’activité mentale.

Voici un extrait du roman :

♪ tapis : Muse, « Algorithm », Simulation Theory

Lecture par Jérémy : « La salle était ovale et le dôme du plafond s’élevait au moins à deux étages du sol. L’endroit était énorme, de la taille d’un temple du Harlan… La lumière orangée n’était pas intense et la température était celle d’un corps humain. Les sacs de clones étaient partout, cellules translucides et veinées de la même couleur que la lumière, suspendus au plafond par des câbles et des tubes nutritifs. Les clones étaient vaguement visibles à l’intérieur, emmêlement foetal de jambes et de bras, mais parvenus à maturité. En tout cas, la plupart d’entre eux en étaient à ce stade. Il y avait d’autres sacs plus petits où de nouvelles additions au stock étaient cultivées. Les sacs étaient organiques, un substitut de matrice, et grandissaient avec le fœtus pour atteindre la taille adulte. Tout cela pendait comme un mobile fou, n’attendant qu’un coup de vent pour se mettre en mouvement. »

rond sac AC

Une enveloppe conservée dans un sac, livrée avec le flingue

Comment le cerveau des clones cultivés a-t-il pu se développer sans stimulation ? Un « esprit digitalisé » arrivant dans un corps cloné ne serait-il pas handicapé par un cerveau débile ?

Les méthodes non-invasives d’observation in utero, développées lors des dernières décennies, ont permis de montrer comment le fœtus intègre déjà des informations sensorielles et comment elles influencent le développement du système nerveux. Ces informations sont mémorisées et influencent également la vie affective de l’individu après la naissance.

Extrait Altered Carbon, saison 1: « une pile corticale dans un corps de serpent »

Verbatim :
« J’ai choisi de porter mon objet unique. On nous dit qu’il est interdit d’implanter un esprit humain dans autre chose qu’un corps humain. Mais qui obéit aux lois ? Donc, je vous présente Janus. Un violeur et un assassin qui devait entrer en suspension quand j’ai décidé de me l’offrir et de lui faire une place à mes côtés. Il aurait dû lire les petits caractères… J’étais curieuse de savoir ce qu’il arrivait à un homme implanté dans un corps de reptile. Observer la réaction du cerveau néo-mammalien englué dans une forme de vie aussi élémentaire. Pour la science… Il se trouve que ça rend fou. J’ai essayé de le ré-envelopper une fois, et il est resté par terre à ramper. Donc maintenant, c’est un serpent pour toujours. »

Le roman de Richard Morgan décrit comment le changement de corps influence l’esprit, et comment l’esprit prend conscience de ces changements. Le héros, par exemple, se rend compte que ses réponses aux stimuli peuvent être accélérées ou ralenties lorsqu’il « arrive » dans une nouvelle enveloppe, tout comme sa pensée peut s’opacifier et se ralentir, ou au contraire s’éclaircir et se fluidifier.

Un exemple touchant est celui du sentiment amoureux que le héros développe pour – attention, divulgation – l’amante de la personne à qui appartenait originellement l’enveloppe dans laquelle il a atterri… Et qui aimait passionnément cette femme.

« Entre Ryker et elle, l’alchimie avait dû être dévastatrice. Je me rappelais avoir lu que les phéromones initiales de deux corps attirés l’un par l’autre subissaient une forme d’encodage : plus longtemps lesdits corps étaient à proximité, plus ils étaient intensément liés. Aucun des biochimistes interrogés ne comprenait le processus, mais ils avaient fait des essais et jouer en laboratoire. »

Les émotions viennent du corps et elles engendrent des sentiments ; mais des sentiments proviennent aussi de la pile : c’est bien le but de cette satanée fichue pile de mes deux (hémisphères cérébraux).

Voici une nouvelle réflexion du héros du roman :

Lecture par Jérémy : « Quand j’étais enfant, je croyais qu’il y avait une personne essentielle, une sorte de personnalité centrale autour de laquelle les éléments de surface pouvaient évoluer sans modifier l’intégrité de son identité. Plus tard, j’ai commencé à comprendre qu’il s’agissait d’une erreur de perception, causée par les métaphores que nous employons pour nous définir. La personnalité n’est rien de plus que la forme passagère d’une des vagues devant soi… Ou, pour ralentir le processus à une vitesse plus humaine, la personnalité est une dune. Une forme passagère qui répond au stimulus du vent, de la gravité, de l’éducation. De la carte des gènes. Tout est sujet à l’érosion et au changement. La seule façon de rester soi est de se mettre en pile pour toujours.

« De la même façon qu’un sextant primitif fonctionne suivant l’illusion que le Soleil et les étoiles tournent autour de notre planète, nos sens nous donnent l’illusion de la stabilité dans l’univers et nous l’acceptons, parce que sans cette illusion, rien ne peut être accompli. »
« Mais qu’un sextant nous permettre de naviguer sur l’océan ne signifie pas que le Soleil et les étoiles tournent autour de nous. Malgré tous nos efforts, en tant que civilisation, ou individus, l’univers n’est pas stable, comme n’importe quelle forme vivante en son sein. Les étoiles se consument, l’univers lui-même se déploie… nous sommes composés de matière en mouvement constant. Nous sommes des colonies de cellules en alliance temporaire, se reproduisant et se dégradant, nous sommes un nuage incandescent d’impulsions électriques et de codes mémoire précairement gravés sur du carbone. C’est la réalité. C’est ça, la connaissance de soi, et cette perception peut bien sûr donner le vertige. Certains d’entre vous, s’ils ont servi dans les postes de commandement du vide, penseront sans doute qu’ils ont été confrontés au vertige de l’existence… »
[…]
Si on ne pouvait rencontrer la même personne deux fois dans sa vie, que cela signifiait-il pour les membres des familles, pour les amis qui attendaient au central d’injection quelqu’un qu’ils allaient voir apparaître sous les traits d’un étranger ? Comment pouvaient-ils se sentir proche du nouvel arrivant ?
Et une femme consumée par la passion pour un étranger portant le corps de celui qu’elle avait aimé. Etait-elle plus proche ? Plus loin ? »

La pensée vient à Kovacs que le meilleur moyen de rester soi-même, c’est finalement de rester inerte dans une pile, puisque la personnalité et l’identité sont comme des vagues et non comme des noyaux inaltérables. Mais que devient l’esprit stocké dans une pile quand la pile n’est pas dans un corps ?

Tant que la pile est nue, sans corps, l’esprit stocké dedans n’est a priori qu’une somme de données inertes. Ce n’est donc pas un esprit. Quand la pile est implantée dans la nuque d’une enveloppe, alors les données sont lues, et l’esprit se manifeste ou existe. On a une nouvelle conscience qui émerge, un être nouveau qui vient à la vie. Quand le corps meurt, alors l’esprit meurt aussi. La pile permettra qu’un nouvel esprit naisse, qui présentera quelques caractéristiques de son aïeul « pilal » grâce à la sauvegarde. Ces données psychiques devront alors s’adapter au nouveau corps et absorber la manière dont le nouveau corps fonctionne – en tout cas, dans le roman Carbone Modifié, c’est ainsi que les choses sont présentées.

En disant que l’esprit n’existe plus quand il est stocké, je considère l’esprit comme un processus ininterrompu, ou un ensemble de processus entremêlés : conscience et activités inconscientes, issues d’une activité cérébrale variable mais permanente (je renvoie aux émissions précédentes pour les définitions de ces activités).

On verrait les choses tout autrement si l’on considérait la pile comme le support d’une âme faite d’une substance qui lui est propre. Alors, on pourrait imaginer une âme/esprit/fantôme passant de corps en corps grâce à la pile, voire parfois de pile en pile. Peut-être que ce fantôme s’accroche aux données informatiques, mais en est distinct. D’ailleurs, peut-être que certains personnages de la série se représentent les choses ainsi, mais alors se pose le problème du double enveloppement.

Extrait Altered Carbon : le double enveloppement

« Vous tenez qui ? »
« Dimitri Kadmin, un tueur à gage de Vladivostok. Plus connu sous le nom de Dimi le jumeau. Il travail beaucoup pour les Yakuzas. »
« Dimitri fait confiance à personne. Du coup, il fait des copies illégales de lui-même et les implante dans des corps achetés au marché noir. Ça s’appelle le double-enveloppement. Et la sentence, c’est la vraie mort. »
« On garde sa pile corticale. À un moment ou à un autre, on attrapera une autre de ses enveloppes, et il sera foutu. »
« Aaah puta madre ! »
« Quoi ? »
« Elle a grillé. »

Le double enveloppement

A vrai dire, la série a comme ressuscité – mais exorcisé un peu aussi – de très vieux cauchemars. Des cauchemars ontologiques d’enfance. Je vous ai déjà dit que j’avais été très tourmentée par la vie et l’esprit de mon doudou. Ou plutôt de ma doudou, parce que c’était une oursonne. Je me rappelle, à 4 ou 5 ans dans mon lit, me tourner dans tous les sens, l’esprit torturé par cette question : comment est-ce que je ferais si ma doudou – ce à quoi je tenais le plus au monde et qui, à mes yeux, devait être vivante – était dupliquée ? Est-ce qu’il serait possible que ma doudou et sa copie conforme, indiscernable de l’originale, soient la même personne ? Comment faire pour les aimer de la même manière sans qu’aucune ne soit blessée ?

♪ tapis : Nobuo Uematsu, « Lifestream », Final Fantasy VII OST

Quand on aime un être plus que tout au monde, comment supporter l’idée que cet être puisse être dédoublé, dupliqué ? Si je ne devais en emporter qu’une seule des doudous avec moi et en abandonner une autre, comment choisir ? Cela me paraissait aussi horrible que l’idée de la disparition du doudou, voire encore plus horrible. Cela me paraissait obscène, infernal, contre-nature, diabolique. Sans le savoir, j’étais dans cette conception judéo-chrétienne de l’âme-esprit comme un noyau insécable, un atome immatériel et sacré qui définit la personne. Dupliquer, c’est comme diviser : c’est briser l’unicité sacrée de l’être, c’est bafouer son intégrité.

Le Diable, étymologiquement, c’est celui qui divise. Dupliquer Doudou, c’était la diviser, et c’était donc une œuvre diabolique. C’était un crime beaucoup plus grave qu’un meurtre… C’était une sorte de meurtre ontologique.

Dans Altered Carbon, le double enveloppement est d’ailleurs l’un des pires crimes que l’on puisse commettre, avec le meurtre par vraie mort. Le multi-enveloppement est puni par l’effacement, c’est-à-dire la vraie mort.

♪ tapis : Square Enix Music, « On Our Way – Jazz Arrangement », Jazz Final Fantasy VII

Vraie mort, fausse mort, transmigration, esprit incarné ou désincarné… Dans Altered Carbon, les désincarnations et réincarnations se succèdent… Un esprit digitalisé pourrait se réincorporer et changer de corps comme de véhicule. Une personne pourrait vivre plusieurs vies tout en prolongeant une existence perçue comme unique.

Mais entre deux corps, l’esprit désincarné n’existe plus. Des données sont stockées pour recréer, plus tard, des processus psychiques ressemblant à ceux qui se sont interrompus. Pourtant, l’individu qui naît a la croyance de renaître aussi simplement que s’il se réveillait… Comme s’il sortait d’un sommeil absolu, sans rêves, sans corps – et donc, en vérité, une mort.

Le héros, Takeshi Kovacs, est passé d’une vision de la personnalité comme un noyau d’intégrité inaltérable à la vision d’une succession de vagues qui se forment, se déroulent et se défont.

Cela nous renvoie à des icônes fantomatiques, à des images spiritualistes, à des pensées religieuses.
Dans le prochain épisode, il sera question de spiritualité, de spiritualisme et de matérialisme, de monisme et de dualisme, de croyances religieuses… toujours émaillés de culture pop !
Je vous retrouverai le mercredi 3 mars pour parler d’esprits désincarnés et de corps-esprit inséparables.
Merci à Jérémy d’avoir prêté sa voix à Takeshi Kovacs.

Références documentaires :

Pop références évoquées :

  • Altered Carbon, le premier roman de la trilogie de Richard Morgan (Carbone Modifié), et la série de Laeta Kalogridis
  • Westworld, la série de Jonathan Nolan et Lisa Joy
  • Encore et toujours rapidement, Blade Runner et Battlestar Galactica
  • Rappel très rapide aussi de L’Ogre de l’Espace de Gregory Benford

Sommaire des épisodes d’Artborescience

Posted by on 4 Fév, 2021 in Artborescience, Evènements | 0 comments

 

Saison 1 : Chaos et émergence

Saison 2019-2020, diffusée tous les premiers mercredis du mois de 16h à 17h sur Radio Campus Clermont-Ferrand 93.3. Le thème principal de cette était la théorie scientifique de l’émergence, introduite pas la théorie du chaos.
Les textes des émissions seront mis en ligne… plus tard.

Les présentations des épisodes de la saison 1, avec leurs références musicales et bibliographiques, ont été publiées sur mon ancien blog.

Épisode 1 : la théorie du chaos
Épisode 2 : la théorie de l’émergence
Épisode 3 : l’émergence de la vie
Épisode 4 : l’émergence de l’esprit
Épisode 5 : l’émergence de la culture
Épisode 6 : désirs et langages
Épisode 7 : récapitulatif de la saison 1, et en avant vers la saison 2 !

Vous trouverez les podcasts sur le site de Radio Campus.

 

Saison 2 : Corps, esprit et conscience

Saison 2020-2021. Les épisodes sont diffusés non plus à 16h mais à 17h, et toujours les premiers mercredis du mois.

Episode 1, diffusé le 07/10/2020 : Corps, esprit et conscience avec Westworld
Episode 2, diffusé le 04/11/2020 : Corps et esprit avec le cyberpunk, partie 1
Episode 3, diffusé le 03/02/2021 : Corps et esprit avec le cyberpunk, partie 2
Episode 4, diffusé le 03/03/2021 : Cyborgs, philosophes et fantômes, partie 1
Episode 5 : Cyborgs, philosophes et fantômes, partie 2
Episode 6 : Esprits et portails avec His Dark Materials – et le Livre des portes, de Yves Audigier
Episode 7 : L’avenir de la conscience, avec His Dark Materials
et Kirité

Saison 3 : Un pour Tout et Tout pour Un !

Episode 1 : Récapitulatif et conclusion des deux premières saisons

En raison du contexte politico-sanitaire, le report de la discussion sur le cyberpunk est envisagé pour la saison 3.

Présentation de la saison 2 en vidéo :

Festival International du Court Métrage de Clermont-Ferrand

Posted by on 3 Fév, 2021 in Artborescience, Evènements | 0 comments

Image festival Vanille

Mercredi 3 février 2021, dans l’émission « Quoi qu’il en court » sur Radio Campus Clermont-Ferrand 93.3, je proposerai avec mes compémères cinéphiles un retour collectif sur la séance « E » du Festival International du Court Métrage de Clermont-Ferrand.
La séance E, c’est LA séance destinée aux enfants… Mais tellement savoureuse pour les grands aussi !

Au cœur de cette séance et du retour : le très enthousiasmant Vanille de Guillaume Lorin, qui nous met dans la peau d’une pré-ado parisienne refusant d’aller rejoindre sa tante en Guadeloupe, mais qui finalement plonge dans la beauté luxuriante et fantastique de l’archipel.

——> Quoi qu’il en court, sur Radio Campus Clermont-Ferrand mercredi 3 février, de 17h à 19h.
Le retour sur cette séance sera en début d’émission.

Merci à Louise, Emilie, Pascal et Jérémy pour leur joviale participation.

https://www.campus-clermont.net/node/693

Artborescience S2 ep2 : Corps et esprit avec le cyberpunk – partie 1

Posted by on 4 Nov, 2020 in Artborescience, Evènements | 0 comments

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Cet épisode a été diffusé le mercredi 4 novembre à 17h, sur Radio Campus Clermont-Ferrand, 93.3.

♪♪♪ Générique sur « If The Stars Were Mine »

Artborescience…
Grand-Mère Feuillage, j’aimerais te poser une question… (extrait Pocahontas de Disney)
– Qu’est-ce que c’est, cette théorie du chaos ? Qu’est-ce que ça signifie ? (extrait Jurassic Park de Steven Spielberg)
Les êtres qui… nous ont conduits ici… Ils communiquent… Au moyen de la gravité, non ? (extrait Interstellar de Christopher Nolan)
ça fait deux questions !
MAIS ils savent PAS communiquer ! Si ça se trouve ils sont encore en train de faire joujou avec leurs ordinateurs sans s’occuper de leur cerveau… (extrait La Belle Verte de Coline Serreau)
– Artborescience : arts, sciences, nature et pop culture !

Bonjour à toutes et tous ! Je suis heureuse de vous retrouver pour cette deuxième épisode de la deuxième saison d’Artborescience.
Artborescience, c’est l’émission sur Radio Campus qui élargit votre horizon des événements, c’est l’émission qui entrelace les découvertes de la science contemporaine et les trouvailles de la culture populaire. Artborescience, c’est l’émission qui révèle des liens, c’est l’émission qui synthétise et qui alchimise, l’émission qui butine et qui fertilise, et enfin l’émission qui assume de tirer parfois les sciences par les cheveux.
Aujourd’hui, nous plongeons plus avant dans les mondes cyberpunk pour parler des rapports entre corps, esprit et conscience ; entre esprit et matière.

♪ tapis : Jeff Russo, « Altered Carbon Main Titles », Altered Carbon Soundtrack – Season 1 & 2

L’épisode précédent a introduit la thématique en définissant les termes corps, esprit, conscience. Pour cela, je me suis principalement appuyée sur les travaux des neurobiologistes émergentistes Antonio Damasio et Christof Koch. J’ai aussi évoqué les thèses du psychologue Julian Jaynes qui ont inspiré la série Westworld.

Nous avons vu que le terme de conscience avait plusieurs sens, mais que tout ces sens étaient liés entre eux dans une sorte de continuum qui connaît des pliures, des lieux d’émergence. Ce continuum peut prendre la forme hiérarchique d’une pyramide, ou la forme chromatique d’une palette.

Explorer cette palette de la conscience nous a mené à une définition du libre arbitre comme le degré de liberté permis par la conscience pour sortir de nos automatismes. Nous avons constaté que les hôtes de Westworld sont des caricatures de nous-mêmes et de nos agents zombis, c’est-à-dire de nos processus inconscients automatisés.

A partir de ces définitions et des postulats qui y sont attachés, nous réfléchirons aux conceptions de l’esprit – voire aux croyances sur l’esprit – qui sous-tendent les œuvres cyberpunk telles que Altered Carbon, Gunnm et Ghost in the shell en particulier. Sur le cours de cette réflexion fluviale, nous rencontrerons des IA, de cerveaux géants mais bêtes et des cerveaux petits mais intelligents, un trou noir conscient et d’autres créatures.

Attention : il y aura quelques divulgations sur Gunnm et le film Ghost in the Shell de 1995. Je ne dis pas divulgâchage car ces divulgations n’entament en rien l’intérêt de ces œuvres de qualité. Vous serez tout de même prévenu·e·s au moment où ça arrivera.

Je vous propose un nouvel extrait d’Altered Carbon.

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La série Altered Carbon, créée par Laeta Kalogridis et adaptée du roman de Richard Morgan, nous fait côtoyer une trans-humanité qui a essaimé parmi les étoiles. La colonisation d’autres systèmes solaires a été permise par la longévité multi-séculaire acquise par les individus. Cette longévité n’est pas celle des corps, mais celle de la mémoire, grâce à une invention issue de l’exploitation d’une technologie extraterrestre : la pile corticale. Cette pile corticale est censée pouvoir transporter – stocker – toute la personnalité, la mémoire, la conscience d’une personne. Elle est censée pouvoir stocker l’esprit d’un individu. L’esprit de l’individu – ou du moins les données qui sont supposées composer son esprit – peut ainsi emprunter des corps différents. Les corps, appelés « enveloppes », peuvent être des corps inorganiques, ou des corps organiques humains, normaux ou augmentés. Ces enveloppes sont conçues comme des outils, des moyens de se manifester pour l’esprit est qui est stocké dans la pile.

Les données y sont stockées sous forme binaire. Ainsi, ce que les personnages prennent pour l’esprit est digitalisé pour être soit stocké, soit transféré d’un mode de stockage à un autre, et ces supports de stockage peuvent se situer dans des systèmes solaires différents. Dans la série, cette pile évoque un mini-cerveau : elle ressemble à un écrin métallique alvéolé retenant une matière translucide veinée d’un réseau bleu lumineux. Dans les livres, elle a l’apparence banale d’un tube métallique.

La pile corticale ne vieillit pas : l’esprit stocké y serait donc immortalisé, d’une certaine manière. L’esprit n’est détruit que si la pile est détruite. Si l’enveloppe meurt, la pile peut être récupérée et placée dans la nuque d’un autre corps… Ce corps peut être un clone de l’enveloppe d’origine, ou pas.

Une catégorie de la population échappe à la mort par destruction de la pile : ce sont les « maths » – « maths », pour « Mathusalem ». Il s’agit de la classe dirigeante et opulente du Protectorat. Les données de leur pile sont régulièrement sauvegardées dans des satellites. Ainsi, en cas de destruction de la pile d’un ou d’une math, les données sont transférées dans une nouvelle pile. Il ne manquera que les derniers souvenirs de l’individu, ceux qui n’ont été enregistrés qu’après la dernière sauvegarde à distance… Mais cela ne trouble pas trop les personnages. Pour eux, l’idée d’immortalité et de continuité de leur être et de leur conscience, de sauvegarde de leur personnalité, de perpétuation de leur identité, est acquise. MAIS… nous verrons qu’il y a plein de mais.

Court extrait de Altered Carbon, S2 ep1 : « des yeux inconnus »

La série soulève implicitement ces deux principales questions :

Première question : Qu’est-ce que l’esprit ? – J’ai envie de dire que la question est vite répondue, dans un premier temps… C’est ce que nous avons fait dans l’épisode 1, pendant une heure, mais sous un angle d’attaque particulier. Il s’agit maintenant de multiplier ces angles !

Deuxième question : Qu’est-ce l’identité d’une personne ? Et c’est peut-être finalement cette deuxième question qui se fait la plus lancinante, en lien avec la première si l’on choisit de définir la personne par son esprit.

♪ tapis : Vangelis, « Chews Eye Lab », OST Blade Runner

Les personnages de la série semblent tous adhérer parfaitement à l’idée que la pile est le support de leur esprit. Ainsi, ils ne sont pas troublés par le fait qu’à chaque mort, le support primordial de leur individualité, qui est leur corps incluant leur cerveau, soit détruit… Cette confiance semblerait évidente si elle provenait de la croyance que l’esprit est une substance à part  qui peut changer de support comme de chemise. Mais ce n’est pas même le cas dans la série et les livres : ils semblent vraiment croire que l’esprit peut consister en des sauvegardes d’informations informatiques, ou du moins se reconstituer à partir de ces sauvegardes (nous chercherons à qualifier cette croyance plus loin).

Cela m’a beaucoup troublée que les personnages s’en soient pas troublés et ne remettent jamais en question l’idée que leur conscience, leur identité, leur intégrité même survivent. Dans le roman, le héros Takeshi Kovacs propose quand même quelques réflexions sur le sujet.

Malgré cette adhésion globale au concept, tous les personnages n’approuvent pas l’usage qui est fait de la pile corticale.
→ il y a la contestation religieuse des néo-catholiques
→ il y a la contestation philosophique, éthique et politique de ceux qu’on appelle les quellistes, qui sont les disciples de la révolutionnaire Quellcrist Falconer.

Mais dans aucun des deux cas, la contestation porte directement sur l’idée même que l’esprit peut être sauvegardé réellement dans une pile, ou que cette sauvegarde permet une réelle perpétuation de l’être.
Les néo-catholiques refusent de ressusciter après leur mort. Leur pile est stockée mais ne peut être réenveloppée. C’est un péché à leurs yeux de s’envelopper dans un corps qui n’est pas celui que Dieu a donné, mais ils ne proposent pas plus de réflexion sur la nature de l’esprit.

L’esprit n’est-il réductible qu’à une somme d’informations binaires ?

C’est la toute première question qui fuse quand on découvre la série, et pour ma part, ce n’était même pas une question MAIS une objection directe… Cela me fait réagir comme Eric Sadin, philosophe français critique des technologies qui nous déshumanisent, dans cet entretien pour Thinkerview du 6 octobre 2020, lorsque sont évoqués le point de singularité technologique, l’intelligence artificielle et la digitalisation de l’esprit humain.

Extraits (verbatim à venir. En gros : « Mon Dieu mais comme c’est absuuuuuurde »)

♪ tapis : Vangelis, « Tales of the Future », OST Blade Runner

Ainsi, quand j’ai commencé le visionnage, la première chose que je me suis dite, en résumé : « C’est n’importe quoi, la mémoire humaine n’a rien à voir avec un ensemble de données informatiques ; l’esprit humain n’est pas un algorithme, et la conscience encore moins. Les qualia n’ont rien à voir avec des paquets de transistors. Du coup, ça craint pour les gens dans Altered Carbon : les personnes meurent sans cesse dans l’illusion de la continuité de leur être. Une illusion mal ficelée, en plus… Elles croient ressusciter, alors que non. On crée à chaque fois une nouvelle personne qui n’est qu’une copie. »

J’ai ensuite enchaîné avec la lecture du roman pour voir comment la question y était traitée, et elle n’est pas traitée très différemment.
En raison de la nature même de l’esprit et la conscience – d’après les définitions que nous en avons données pendant une heure la dernière fois – l’idée même de stocker l’esprit paraît complètement absurde. C’est comme l’idée que les nuages sont en barbe à papa et qu’ils peuvent pleuvoir du chocolat chaud. A la limite, on pourrait essayer de se dire que la pile porte les informations nécessaires à la réémergence de l’esprit depuis une autre enveloppe… Mais même pas. Nous y reviendrons ! Car la question n’est pas du tout évacuée pour autant (sinon, je n’aurais pas envisagé plusieurs émissions dessus…).

Cette terrible imposture à laquelle sont confrontés les personnages a de quoi mettre mal à l’aise (ce qui ne m’a pas empêché de me prendre bien sûr au jeu de l’histoire et d’apprécier beaucoup cette série!). Un sentiment d’effroi surgit face à ce mensonge doublement cruel. Il est cruel pour ces deux raisons :
– parce qu’il fait croire aux personnages qu’ils se perpétuent dans leur être, alors que non.
– parce qu’il tue l’esprit en voulant le réduire à ce qu’il n’est pas.
Ainsi que le dit Merlin dans le film Excalibur de John Boorman, « quand un homme ment, c’est une part de notre monde qu’il assassine. »
Alors voilà, quand on ment sur l’esprit, on le tue un peu.

Ce malaise que j’ai éprouvé m’a rappelé le malaise similaire qu’a provoqué chez moi un certain passage du manga Gunnm de Yukito Kishiro.

♪ tapis : Gustav Holst, « Mars, the bringer of War », The Planets

Gunnm, publié entre 90 et 95, décrit un univers cyberpunk bien plus dur qu’Altered Carbon, une dystopie cauchemardesque – et le manga est très gore, ce qui a été douloureux pour moi parce que j’ai horreur de ça, mais c’était compensé par la qualité des graphismes, la curiosité suscitée par un univers riche et le charme des protagonistes.

Voici le pitch : après une catastrophe causée par la chute d’une météorite, qui a mené l’humanité au bord de l’extinction, le monde se retrouve divisé entre la cité flottante de Zalem, où vit la classe privilégiée, et les bidonvilles qui s’étendent autour de la décharge composée des déchets de Zalem. Ces bidonvilles sont un monde très violent, un monde de non-droit que Zalem exploite.
L’héroïne s’appelle Gally ou Alita selon les versions, et il s’agit d’une cyborg intégrale puisque que le seul élément humain/organique qui demeure est son cerveau. C’est un cerveau humain implanté dans un robot, en somme. Au début de l’histoire, la tête de Gally, inconsciente, est retrouvée, dans la décharge, par un homme qui s’appelle Ido. Cet homme est originaire de Zalem mais s’est exilé dans les bidonvilles. Il donne à Gally un nouveau corps et la ramène à la vie.

Gally-Ido

Dans cette histoire, le malaise arrive à la fin de la première série de manga, dans le tome 9  – Attention DIVULGATION, qui ne divulgâche pas vraiment, je pense, mais je mets quand même le texte en blanc – quand on découvre qu’Ido – le protecteur bienveillant d’Alita, que l’on pense être un humain complet, n’a plus de cerveau et que son cerveau a été remplacé par une puce. On apprend que Zalem fonctionne par eugénisme.

A leur majorité, les citoyens les plus performants sont sélectionnés. Et quand ils sont sélectionnés, on leur retire leur cerveau, qu’on remplace par une puce. Dans cette puce, leurs souvenirs, leurs traits de personnalité et l’essentiel de leurs compétences intellectuelles sont enregistrés. Mais si on remplace le cerveau par la puce, ce n’est pas pour rien. C’est bien que le cerveau et la puce ne sont pas équivalents. Dans Altered Carbon, on ne remplace pas le cerveau, déjà – le cerveau demeure. La puce, c’est juste une espèce sauvegarde du cerveau – je pense que c’est comme un petit cerveau annexe qui convertit la configuration du vrai cerveau en données informatiques qu’elle va sauvegarder. Le but, c’est de préserver l’esprit, ou en tout cas des données qui permettent de simuler l’esprit ou de produire une copie de l’esprit dans un autre corps. Dans Gunnm, le but, ce n’est pas ça. Le but, c’est de rendre les citoyens de Zalem plus dociles et plus prévisibles. Le but, c’est de les dépouiller d’une part de leur liberté – et j’ajouterais de les dépouiller d’une grande part de leur créativité et de leur humanité.

D’un côté, dans Gunnm, on a des cerveaux implantés dans des corps artificiels – des cyborgs intégraux d’une certaine manière, comme Alita ; et de l’autre côté, on a des corps humains normaux auxquels il ne manque que le cerveau, remplacé par une puce qui fait illusion mais qui limite l’individu.

Gally-Zalem

Gally devant Zalem

On peut se demander quelle est la configuration qui permet de perpétuer le mieux l’identité de l’individu. Aucune des deux configurations ne peut le permettre parfaitement… Mais en tout cas, il semble qu’Alita, cyborg au cerveau humain préservé, soit le personnage le plus humain de toute la série. L’héroïne de Ghost in the Shell, le Major Kusanagi, est également une cyborg dont le seul élément humain qui demeure est son cerveau. Ghost in the Shell est un autre monument du cyberpunk des années 90. Il décrit un futur proche où les augmentations cybernétiques par implants sur les êtres humains deviennent chose commune. Ces implants, outre d’augmenter certaines capacités, permettent de se connecter mentalement au réseau d’informations. Le Major Kusanagi représente une étape supplémentaire dans l’évolution cybernétique. Elle allie la puissance d’un corps robotique à l’intelligence humaine. Son cerveau ayant été complètement conservé et implanté dans le corps artificiel, Motoko Kusanagi a conservé son ghost, c’est-à-dire son esprit – son esprit transféré dans une nouvelle coquille. Voici un extrait du film de 2017.

Extrait : début du film Ghost in the shell de 2017, lorsque Motoko se réveille dans son nouveau corps.

♪ tapis : Kenji Kawai, « Utai IV, Reawaking », Ghost in the shell, OST du film de 2017

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L’existence du ghost apparaît comme étant liée au cerveau… En tout cas, c’est parce que le Major a conservé un cerveau humain qu’elle a conservé son ghost. Cependant, le ghost peut voyager. Il peut être envoyé en plongée dans un autre corps (indépendamment du cerveau), et il peut même aller visiter un autre ghost. De plus, les humains comme les cyborgs ont un ghost qui peut être piraté. Bien qu’ayant en théorie conservé son ghost, le Major s’interroge sur ce qui fait son humanité. Voici ce que Kusanagi partage avec nous suite à la fameuse scène de la plongée sous-marine, dans le premier film de Mamoru Oshii : extrait du film de Mamoru Oshii, dialogue après la scène de la plongée.

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♪ tapis : Kenji Kawai, « Chant III », Ghost in the Shell, OST du film de 1995

Première approche du dualisme et du monisme : dualisme/monisme informatique et monisme /dualisme émergentiste

Dans Altered Carbon comme dans Ghost in the Shell, les personnages semblent adhérer à une première sorte de conception dualiste du corps et de l’esprit. Le dualisme, c’est l’idée que l’esprit et la matière, ce n’est pas la même chose. Mais « chose », ça ne veut rien dire. Tout dépend de quelle « chose » on parle. Il y a donc des dualismes différents, et nous les étirerons en éventail dans l’épisode 3.

Pour ce dualisme-là, le corps, c’est le matériel. On pourrait le comparer au hardware d’un ordinateur. C’est une enveloppe qui se contente de lire l’information. L’information, c’est l’esprit, c’est le logiciel, le software. L’esprit est alors conçu comme étant réductible à un ensemble de données informatiques. C’est de l’information pure, et peu importe le matériel qui la stocke ou la lit, même si pour exister cette information a forcément besoin du matériel. En effet, le purement dématérialisé n’existe pas… (Il est toujours utile de rappeler que nos données informatiques sont toujours stockées quelque part, et que les data center représentent du matériel lourd qui consomme beaucoup d’énergie…)

Ainsi, dans Altered Carbon, l’esprit dans le corps, c’est un logiciel fantôme dans une coquille. Sauf que le fantôme d’Altered Carbon n’est pas un esprit au sens d’une substance spirituelle qui serait indépendante de la matière. C’est la limite de ce dualisme informatique… Cet esprit n’existe pas sans la matière. La conception de l’esprit y est, finalement, très matérialiste et réductionniste… En cela, on a une sorte de monisme quand même, d’un certain point de vue.

Le monisme, c’est l’inverse du dualisme. On considère que l’esprit et la matière, c’est la même chose. Mais « chose », ça ne veut rien dire. Tout dépend de quelle « chose » on parle. Il y a donc des monismes différents, et nous les étirerons en éventail plus tard.

Comme il y a des dualismes et des monismes différents, on peut s’amuser à combiner des dualismes et des monismes compatibles.

Dans cette conception informatique du corps et de l’esprit, on a un dualisme de nature (l’esprit, c’est juste de l’information, et pas de la matière), mais un monisme de substance (l’information a besoin d’un support matériel pour être stockée et lue).

Le neurospychiatre spinoziste Antonio Damasio s’oppose à ce genre conception informatique de l’esprit, même si le monisme matériel est commun aux deux conceptions. Selon Antonio Damasio, la vie et l’esprit qui en émergent ne peuvent pas du tout être comparés, d’une manière pertinente, à du matériel et du logiciel informatiques. Pas du tout. Il nous l’explique dans ses ouvrages, et défend de nouveau cette idée dans L’Ordre étrange des choses. Le psychologue Olivier Houdé, que nous avons évoqué dans les émissions précédentes pour sa définition de l’intelligence par l’inhibition créative, a d’ailleurs intitulé l’un de ses ouvrages L’intelligence humaine n’est pas un algorithme.

Aux yeux des biologistes, neurobiologistes, neuropsychiatres émergentistes, l’esprit trouve ses racines dans les mécanismes biologiques les plus anciens à l’œuvre dans notre corps. L’esprit émerge d’une sophistication de ces mécanismes, permise par l’apparition des systèmes nerveux et leur complexification.

Lors de la première saison, nous avons tracé les linéaments de la théorie de l’émergence, que l’on peut grossièrement résumer ainsi : tout est plus que la somme des parties. Lorsque les éléments d’un système sont reliés entre eux par un nombre suffisant de connexions, un niveau d’organisation supérieur émerge. Et ce nouveau niveau d’organisation est caractérisé par un comportement nouveau ; il semble obéir à des règles nouvelles qui n’existaient pas avant. Des règles qui apparaissent avec l’augmentation de la complexité.

♪ tapis : Alan Stivell, « Purple Moon », album Amzer

De notre système nerveux complexe appartenant à un corps vivant, a émergé un nouveau monde : le monde psychique. L’esprit, le psychisme, constitue un nouveau domaine de complexité.

Le psychisme résulte d’un certain degré d’organisation, qui suit des lois qui lui sont propres : des lois émergentes. C’est-à-dire que ces lois ne peuvent se déduire des lois qui régissent les simples composants du système. Les lois émergentes du psychisme ne peuvent pas, en suivant la théorie de l’émergence, se déduire des lois qui régissent les réseaux de neurones, qui elles-mêmes ne peuvent pas se déduire des lois de la chimie et de la physique.

Pour cette conception émergentiste de l’esprit issu des sciences contemporaines, le corps et l’esprit ne sont pas séparables. Le corps vivant produit des émotions que le système nerveux perçoit. Une émotion, c’est notre état à un moment donné. C’est l’état de la régulation des processus à l’œuvre dans notre corps pour rester vivant et bien vivant.

La perception de ces émotions, c’est ce qu’on appelle les sentiments, ces sentiments qui sont les éléments fondamentaux de notre esprit. Ainsi, s’il n’y a pas de corps, il n’y a pas d’émotions. Pas d’émotions, pas de sentiments. Pas de sentiments… pas d’esprit.

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L’émergentisme semble impliquer un monisme de substance : ça reste matérialiste, de ce point de vue, comme la conception informatique de l’esprit. Mais ce monisme se combine à un dualisme différent du dualisme informatique. En effet, le dualisme informatique est réductionniste : pour lui, l’esprit peut se réduire à une somme de données informatiques, qui correspondent à l’organisation physique du système nerveux voire du seul cerveau. Cette organisation est traductible en données pures, peu importe qu’elle soit portée par le cerveau ou un support artificiel qui n’a rien à voir avec un corps vivant.

Dans l’émergentisme, on a un dualisme de propriété. Ce dualisme là n’est pas réductionniste. L’esprit naît avec ses propres lois, avec ses propres propriétés, qui ne se réduisent à celles du réseau de neurones. Certes, ce sont des lois émergées de la complexification d’un réseau nerveux qui gère de l’information ; mais n’importe quel réseau gérant de l’information ne ferait pas l’affaire, quelle que soit sa complexité. Ces domaines de complexité – nerveux puis mentaux –  émergent nécessairement d’un autre domaine de complexité : celui du vivant et de l’émotion.

Pour cultiver nos émotions et laisser reposer la pâte ce que nous venons de dire, je vous propose maintenant une première pause musicale avec Morcheeba et Benjamin Biolay : Paris sur Mer.

♪♪♪ pause musicale : Morcheeba et Benjamin Biolay, « Paris sur Mer », Blaze Away

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Extrait : Altered Carbon saison 1, lorsque le « math » Lorens Bancroft évoque le satellite qui stocke ses sauvegardes.

♪ tapis : Alan Stivell, « La harpe, l’eau, le vent (A) », Au-delà des mots

Nous avons dit que le domaine de complexité du psychisme – le monde mental – émerge nécessairement d’un autre domaine de complexité : celui du vivant et de l’émotion.

C’est pourquoi l’idée qu’une simple complexification d’algorithmes pourrait permettre l’émergence d’une intelligence artificielle paraît plutôt fausse aujourd’hui, si on entend par intelligence la conscience.

L’intelligence artificielle qui existe aujourd’hui, c’est ce qu’on appelle de l’IA faible… Les prouesses du deep learning – l’apprentissage profond, qui permet par exemple la reconnaissance faciale –  ne cessent de nous étonner, et pourtant, il ne s’agit que d’IA faible, et pas d’IA forte. L’IA faible est une IA qui permet d’imiter un comportement ou une capacité cognitive, mais d’une manière superficielle et restreinte. Elle n’effectue pas de vrais choix et ne crée pas. L’IA forte, au contraire, pourrait prendre des décisions – elle aurait de vrais états cognitifs, elle pourrait réellement comprendre… Et donc, avoir un esprit et une conscience.Pour les partisans de l’IA forte, du seul fait de leur sophistication croissante, les machines devraient finir par acquérir une forme de psychisme. On peut attribuer l’origine de cette idée à Alan Turing et à son fameux test : si une machine donne l’impression d’être capable de penser, alors il faut lui donner le bénéfice du doute et estimer qu’elle est effectivement capable de penser, sans songer à tous les processus sous-tendant réellement la pensée. Une manifestation de la pensée devrait être prise pour de la pensée. Une machine programmée comme il le faudrait devrait pouvoir développer des états cognitifs réels.

Or, la progression de nos connaissances en biologie, le regard renouvelé que nous portons  sur les animaux non-humains – parallèlement à la sophistication des algorithmes – indiquent que les animaux non-humains dotés d’un système nerveux (même un système nerveux plus primitif, ou structuré un peu différemment par divergence dans les fourches de l’évolution) développent un esprit de la même nature que le nôtre. Une intelligence artificielle, aussi sophistiquée soit-elle, ne sera jamais de même nature qu’une intelligence vivante… à moins qu’elle ne s’épanouisse dans un corps répliquant parfaitement un organisme vivant et donc doté d’émotions, comme les androïdes de Philip K. Dick (auxquels il manque toutefois quelque chose, mais c’est une autre histoire, qui a déjà été racontée dans la saison 1). Sans émotions et sans leurs perceptions ; sans plaisir et douleur, sans sentiments ; il n’y a pas d’esprit. Pas d’esprit, pas de conscience. Pas de conscience, pas de prise de décision et pas d’intelligence – au sens d’une intelligence animale, consciente, flexible et créative, telle que nous l’avons définie dans l’épisode précédent avec le psychologue Olivier Houdé.

C’est un peu le mouvement inverse du jugement de Turing : ce qui compte, pour Turing, c’est la surface, c’est la qualité de l’imitation, la qualité de l’illusion donnée par le comportement de la machine. La surface devrait permettre de déduire la réalité de la profondeur.

Or, ce qui compte pour les biologistes tels qu’Antonio Damasio, ce sont d’abord les profondeurs. Ce qui compte, ce n’est pas que l’esprit se manifeste par une intelligence qui semble arriver aux mêmes résultats que la nôtre, des résultats conformes à l’idée que nous nous faisons de l’intelligence… Ce qui compte réellement, c’est que l’esprit émerge d’éléments constitutifs primordiaux tels que les sentiments. Cet esprit peut ensuite se manifester par une intelligence d’abeille, de chat, d’oiseau, de poulpe, de dauphin ou d’humain, peu importe. Ces esprits restent tous dans le même domaine de complexité : celui du psychisme, mais, conformément à l’idée pyramide de la complexité, ils présentent une diversité qui dépasse notre imagination et notre entendement.

Roger Penrose, mathématicien, physicien et philosophe, binôme de Stephen Hawking sur les trous noirs, a soutenu cette position dans son ouvrage L’esprit, l’ordinateur et les lois de la physique : l’esprit n’est pas réductible au calcul, la conscience n’est pas réductible à un algorithme, aussi sophistiqué soit-il.
Ainsi, l’idée de la singularité technologique serait absurde. La singularité technologique, en gros, c’est le moment où l’intelligence artificielle supplante l’intelligence humaine et rebat les cartes des fondements de notre société.

C’est un thème qui inspire aussi la pop culture… Par exemple Terminator, Westworld, Matrix ou encore Ghost in the Shell * sur lequel je reviendrai dans quelques instants. Les transhumanistes partisans de l’IA forte pensent que la singularité technologique est proche.
Mais compte tenu de ce que nous avons dit, cette relèverait du délire, pour adopter le ton d’Eric Sadin. Ce qui ne veut pas dire que l’IA ne serait pas à craindre. Elle le serait bien, mais pour des raisons qui nous occuperont dans quelques épisodes…

*N’oublions pas HAL, l’IA vnr de 2001 : Odyssée de l’espace d’Arthur C. Clarke

L’intelligence artificielle n’est donc pas du tout de même nature que celle de l’intelligence animale-humaine. Cependant nous, êtres humains, avons cette propension à assimiler les comportements que l’on observe à des causes qui nous sont familières. Face à des « robots empathes », nous en arrivons à éprouver de l’empathie pour eux, tandis que eux n’éprouvent rien : ils sont programmés pour donner l’illusion d’’éprouver… C’est un potentiel cauchemar infernal sur lequel nous reviendrons.
Cette assimilation, et l’anthropomorphisme qui peut lui être associé, semble sensée ou réaliste quand elle concerne un ver de terre, bien plus sensée que lorsqu’elle concerne un automate à apparence humaine ou un ordinateur sophistiqué. Concernant les animaux, à choisir, je pense que l’excès d’anthropomorphisme est préférable au mépris à et l’assimilation de l’animal à une machine.

En exagérant, l’idée de Turing me fait penser à cette sorte de pensée magique du golem/du doudou, selon laquelle un objet que l’on façonne pourrait s’animer de force vitale si l’on met suffisamment de soin dans son modelage… et si l’on y ajoute une formule magique pour appeler un esprit afin d’habiter ce corps artificiel, ou bien si l’on attend un éclair pour mettre le système en branle, comme la créature du Dr Frankenstein. Si l’on donne suffisamment de bisous et de câlins, Doudou et Galatée deviendront peut-être vivantes. (j’en ai beaucoup rêvé et souffert étant petite : la question de la vie de mon doudou m’a beaucoup tourmentée… C’est peut-être pour cela que je fais Artborescience.)

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Doudou et moi

C’est d’une manière comparable que l’on s’imagine, peut-être, que la complexité d’un réseau artificiel, si elle est suffisante, pourrait permettre l’émergence d’un processus de même nature que celui du psychisme. On se l’imagine parce que ces réseaux ressemblent un peu au cerveau, par certains aspects… mais seulement certains. Et on ne peut pas réduire la complexité du système nerveux humain à seulement ces aspects, qui n’en sont qu’une infime partie.

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Pygmalion amoureux de sa statue, Anne-Louis Girodet, 1819, exposé au Musée du Louvre

Christof Koch, dans A la recherche de la conscience, présente des tests qui sont utilisés pour mettre en évidence la conscience des animaux. Selon le neuroscientifique, pour tester la conscience des machines, on ne pourrait pas utiliser les mêmes tests que pour les animaux, puisque « ces artefacts sont construits sur des bases totalement différentes des organismes biologiques ».

♪ tapis : Melody Gardot, « Over The Rainbow », My One And Only Thrill

Je propose l’idée que l’on peut assimiler la nature d’un phénomène au domaine de complexité auquel il appartient (sachant que les frontières d’un « domaine de complexité » ne peuvent pas se découper avec la hache de la rigueur des sciences physiques). Le phénomène « esprit » appartient au domaine de complexité qui émerge du domaine de complexité du système nerveux, qui lui-même émerge du domaine de complexité de la biologie (sans s’y réduire comme l’implique l’idée d’émergence). L’esprit est ainsi défini par son domaine de complexité dans le grand séquoïa de la complexité. Je préfère l’idée d’arbre de complexité à l’idée de pyramide simple, puisque l’image de la pyramide simple suggère une direction unique… contrairement aux arborescences fractales de l’arbre, comme je l’expliquerai en fin de saison dans l’épisode récapitulatif. Les domaines sont indécoupables proprement à la hache parce que le sequoïa de la complexité ressemble à un chou romanesco.

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Un brouillon gribouillé pendant les vacances…

Ainsi, un esprit similaire à celui d’un être vivant ne pourrait a priori pas se développer comme – attention DIVULGATION de quelques minutes – comme cette entité Puppetmaster dans Ghost in the Shell. Le Puppetmaster est un pirate informatique à propos duquel enquête le Major. Il se présente comme une entité vivante qui s’est constituée à partir d’un programme informatique de piratage des ghosts. Ce programme aurait acquis un ghost, un psychisme, une conscience en naviguant dans l’océan d’informations du net. Il a également acquis la capacité à occuper des corps cybernétiques. Il réfute le qualificatif d’intelligence artificielle, car il est né spontanément de ce programme en interaction avec l’océan de complexité du réseau. Je n’en dis pas plus, car le Puppermaster est suffisamment éloquent. Voici un petit extrait du film de Mamoru Oshii – ATTENTION, divulgation de la fin du film (verbatim non reporté).

Les formes d’intelligence exotiques que l’on rencontre dans la fiction, issues de structures non-organiques, ne se cantonnent pas aux intelligences artificielles. Je ne me retiens pas d’évoquer le roman L’ogre de l’espace, de Gregory Benford : un esprit émerge spontanément de la structure magnétique d’un trou noir. Le trou noir est conscient et il sillonne l’espace pour… Pour… J’ai suffisamment fait de divulgations pour cet épisode !
Je pense aussi aux films Solaris (je n’ai vu que celui de 2002) et au roman Solaris de Stanislas Lem (que je n’ai pas lu), et au roman Nemesis de Isaac Asimov (que j’ai lu jadis, et beaucoup aimé), dans la même idée.

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Bonjour, c’est le gang des esprits chelous. On aimerait une place à la cime du sequoïa romanesco de la complexité, s’il vous plait.

Dans son ouvrage A la recherche de la conscience, Christof Koch se demande s’il est possible qu’un être dépourvu de conscience subjective parvienne à développer une même capacité d’adaptation qu’un être conscient. Il envisage cette possibilité, mais cela exigerait, pense-t-il, un cerveau d’une taille monstrueuse pour contenir tous les agents zombis nécessaires… Et donc, beaucoup d’énergie pour l’alimenter, ce qui ne serait pas du tout un avantage évolutif. En effet, la conscience permet, en quelque sorte, une exploitation plus optimale du cerveau ; elle est le produit d’une organisation supérieure qualitativement parlant. Elle permet d’économiser de l’espace et de l’énergie en transformant les agents zombis déjà existants ou en créant des nouveaux, sans qu’il y ait besoin d’une encore plus monstrueuse quantité d’agents zombis « innés », ou « instinctifs ».
La taille d’un cerveau ne laisse pas présager de la qualité de l’esprit qui en émerge…

Globalement, nous avons défini comme un rapport d’émergence le rapport en corps et esprit. Mais il y a plein de modalités d’influences entre les deux à explorer ! La série et le livre Altered Carbon en mettent certains en évidence… Et nous verrons cela dans le prochain épisode !

♪ tapis : Melody Gardot, « If The Stars Were Mine », version orchestrale, album My One And Only Thrill

Les ouvrages scientifiques :

  • Antonio Damasio, L’ordre étrange des choses, Odile Jacob, 2017
  • Christof Koch, A la recherche de la conscience, une enquête neurobiologique, Odile Jacob, 2006
  • Olivier Houdé, L’intelligence humaine n’est pas un algorithme, Odile Jacob, 2019
  • Alan Turing et Jean-Yves Girard, La machine de Turing, Seuil, 1999
  • Roger Penrose, L’esprit, l’ordinateur et les lois de la physique, édité chez Dunod, 1992 (un ouvrage passionnant que j’ai lu lorsque j’étais en licence de sciences physiques, donc ça remonte à plus de dix ans… Je n’ai pas eu le temps de le relire pour cette émission, mais j’aimerais pouvoir le faire avant la fin de la saison!)

Références pop culturelles évoquées avec des poids très divers :

  • Altered Carbon, le premier roman de la trilogie de Richard Morgan, et la série de Laeta Kalogridis
  • Westworld, la série de Jonathan Nolan et Lisa Joy
  • Gunnm, le manga de Yukito Kishiro
  • Ghost in the shell, le premier film de Mamory Oshii de 1995 et le film de 2017 de Rupert Sanders
  • Blade Runner de Ridley Scott et Les androïdes rêvent-ils de moutons électriques de Philip K. Dick, que nous avons déjà convoqués dans les épisodes sur l’émergence de l’esprit
  • Terminator, film de James Cameron sorti en 1984
  • Matrix, la saga des sœurs Wachowski
  • L’ogre de l’espace, roman fascinant de Gregory Benford
  • Nemesis, roman fascinant d’Isaac Asimov
  • Les films Solaris, 1972 et 2002 (mais je n’ai vu que celui de 2002), adaptés du roman de Stanislaw Lem

Nous avons entendu Eric Sadin, entretien pour Thinkerview datant du 6 octobre 2020. Je n’ai pas encore lu ses essais mais ça fait partie de ma longue liste.

Je vous laisse avec The Souljazz Orchestra, et son titre House of Cards extrait de l’album Chaos Theories

Artborescience S2 ep1 : Corps, esprit et conscience avec Westworld

Posted by on 1 Nov, 2020 in Artborescience, Site | 0 comments

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Cet épisode a été diffusé le mercredi 7 octobre à 17h, sur Radio Campus Clermont-Ferrand, 93.3.

♪♪♪ Générique sur « If The Stars Were Mine »

Artborescience…
Grand-Mère Feuillage, j’aimerais te poser une question… (extrait Pocahontas de Disney)
Les êtres qui… nous ont conduits ici… Ils communiquent… Au moyen de la gravité, non ? (extrait Interstellar de Christopher Nolan)
– Qu’est-ce que c’est, cette théorie du chaos ? Qu’est-ce que ça signifie ? (extrait Jurassic Park de Steven Spielberg)
ça fait deux questions !
MAIS ils savent PAS communiquer ! Si ça se trouve ils sont encore en train de faire joujou avec leurs ordinateurs sans s’occuper de leur cerveau…  (extrait La Belle Verte de Coline Serreau)
– Artborescience : arts, sciences, nature et pop culture !

Bonjour à toutes et tous ! Je suis heureuse de vous retrouver pour cette deuxième saison d’Artborescience, dont les épisodes seront diffusés cette année à 17h, toujours les premiers mercredis du mois.
Cette deuxième saison sera entièrement consacrée aux rapports entre esprit et matière, entre corps et psychisme.
Elle démarrera posément, dans ce premier épisode, avec l’ambiance western de Westworld.
Elle explorera ensuite, sur plusieurs épisodes, des mondes cyberpunk avec Altered Carbon, Gunnm, Ghost in the Shell et bien d’autres.
Elle quittera enfin les froids couloirs cybernétiques pour chevaucher des daemons et des anges qui voyagent entre les mondes, avec la saga His Dark Materials – à la croisée des mondes.

♪ tapis : Manu Dibango et Cuaterto Patria, ʺQuizas, quizas, quizasʺ, Cubafrica

Le thème de cette saison prolonge le fil de la théorie de l’émergence, thème central de la saison 1. Nous avons vu, avec le neuropsychiatre Antonio Damasio, comment l’esprit émerge chez les êtres vivants.
Ce premier épisode fait office d’introduction en posant ce que l’on entend par corps, par esprit et par conscience.
Cette quête dans le dédale de l’esprit et de la conscience offrira un prolongement à la réflexion de la première saison (épisode 4) sur les lacunes des androïdes de Philip K. Dick et sur les souffrances des Réplicants de Blade Runner.

Avec la série Westworld, nous nous interrogerons sur la réalité polymorphe que couvre l’idée de conscience.
Dans le deuxième épisode, les piles d’Altered Carbon impulseront des questionnements qui nous amèneront à dessiner diverses conceptions des rapports entre l’esprit et le corps, issues de notre longue histoire philosophique et des théories et conjectures scientifiques récentes.

Je commencerai tout de même par évoquer rapidement Altered Carbon avant de prendre mon grand détour par Westworld (puis de revenir à Altered Carbon dans l’épisode 2). Car c’est cette série, vue avant et après le confinement, qui m’a donné l’envie de traiter le thème corps-esprit sur la saison entière, en me replongeant dans d’anciennes lectures et en m’incitant à défricher de nouveaux sentiers de réflexion.
Voici donc un extrait de la série Altered Carbon.

Image de générique de Altered Carbon.
La femme ailée ceinte d’un serpent évoque
la carte Le Monde du Tarot de Marseille
(The Universe du Tarot de Crowley)

Extrait : explications sur le fonctionnement de la pile, dans l’épisode 1 (verbatim à venir)
Vidéo YouTube avec la bande annonce : https://www.youtube.com/watch?v=Z8-omjgwntI

♪ tapis : Jeff Russo, « Altered Carbon Main Titles », Altered Carbon Soundtrack – Season 1 & 2

La série Altered Carbon, créée par Laeta Kalogridis et adaptée du roman de Richard Morgan, nous fait côtoyer une trans-humanité qui a essaimé parmi les étoiles. La colonisation d’autres systèmes solaires a été permise par la longévité multi-séculaire acquise par les individus. Cette longévité n’est pas celle des corps, mais celle de la mémoire, grâce à une invention issue de l’exploitation d’une technologie extraterrestre : la pile corticale. Cette pile corticale est censée pouvoir transporter – stocker – toute la personnalité, la mémoire, la conscience d’une personne. Elle est censée pouvoir stocker l’esprit d’un individu.  L’esprit de l’individu – ou du moins les données qui sont supposées composer son esprit – peut ainsi emprunter des corps différents. Les corps, appelés « enveloppes », peuvent être des corps inorganiques, ou des corps organiques humains, normaux ou augmentés. Ces enveloppes sont conçues comme des outils, des moyens de se manifester pour l’esprit est qui est stocké dans la pile.

Les données y sont stockées sous formes binaire. Ainsi, ce que les personnages prennent pour l’esprit est digitalisé pour être soit stocké, soit transféré d’un mode de stockage à un autre, et ces supports de stockage peuvent se situer dans des systèmes solaires différents. Dans la série, cette pile évoque un mini-cerveau : elle ressemble à un écrin métallique alvéolé retenant une matière translucide veinée d’un réseau bleu lumineux. Dans les livres, elle a l’apparence banale d’un tube métallique.

La pile corticale ne vieillit pas : l’esprit stocké y est donc immortalisé, d’une certaine manière. « L’esprit » n’est détruit que si la pile est détruite. Si l’enveloppe meurt, la pile peut-être récupérée et placée dans la nuque d’un autre corps… Ce corps peut être un clone de l’enveloppe d’origine, ou pas.

Une catégorie de la population échappe à la mort par destruction de la pile : ce sont les « maths » – « maths », pour « Mathusalem ». Il s’agit de la classe dirigeante et opulente du Protectorat. Les données de leur pile sont régulièrement sauvegardées dans des satellites. Ainsi, en cas de destruction de la pile d’un ou d’une math, les données sont transférées dans une nouvelle pile. Il ne manquera que les derniers souvenirs de la personne, ceux qui n’ont été enregistrés qu’après la dernière sauvegarde à distance… Mais cela ne trouble pas trop les personnages. Pour eux, l’idée d’immortalité et de continuité de leur être et de leur conscience, de sauvegarde de leur personnalité, de perpétuation de leur identité, est acquise. MAIS… nous verrons qu’il y a plein de mais.

La série soulève implicitement ces deux principales questions :
1 –  Qu’est-ce que l’esprit ?
2 –  Qu’est-ce l’identité d’une personne ? Et c’est peut-être finalement cette deuxième question qui se fait la plus lancinante, en lien avec la première si l’on choisit de définir la personne par son esprit.

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♪ tapis : Ennio Morricone, « Cheyenne », Il était une fois dans l’Ouest

Le corps

L’étonnant, c’est le corps, nous dit Gilles Deleuze dans ses cours. Avant l’esprit lui-même, le corps constitue déjà un mystère.

Le corps, c’est l’ensemble de notre organisme. Un corps vivant est une structure complexe qui se maintient – ou plutôt se renouvelle continuellement – en se nourrissant d’entropie négative, c’est à dire en extrayant de l’ordre du milieu environnant afin de conserver sa propre organisation.

Antonio Damasio décrit notre corps comme l’assemblage de deux mondes, apparus l’un après l’autre au cours de l’évolution. Il y a d’abord le vieux monde intérieur, celui des viscères et des muscles lisses qui tapissent les organes. Les muscles lisses fonctionnent d’une manière automatique, sans que la volonté intervienne.
L’autre monde intérieur, le plus récent, est constitué par le squelette et les muscles striés, volontairement actionnés. Les portails sensoriels sont incrustés dans ce nouveau monde.

Le système nerveux et le reste du corps, constitué par ces deux mondes, communiquent de manières diverses et chaotiques. Les informations captées par les portails sensoriels et les informations issues du nouveau monde intérieur communiquent par signalisation électrochimique. L’influx électrique nerveux se déplace le long des axones du neurone puis il est communiqué aux autres neurones, au niveau des synapses, par l’échange de neurotransmetteurs. Le long des axones, l’influx nerveux peut se déplacer à une vitesse allant de de 0.5 à 120 m/s. , selon que les axones sont gainés de myéline protectrice ou non, ou encore selon le diamètre de l’axone. Ces neurones sont entourés de cellules gliales de plusieurs sortes, qui remplissent différents rôles de protection, de maintenance, de soutien des neurones. Ces cellules représentent la moitié de volume du cerveau et un peu moins de la moitié en nombre de cellules. Certaines sont capables de libérer des neurotransmetteurs : une grosse couche de complexité en plus.

Il existe plusieurs sortes de neurotransmetteurs, ce qui module le signal. De plus, le cerveau baigne dans un environnement peuplé d’hormones et de neurohormones qui influencent la manière dont les neurones communiquent. Par exemple, l’ocytocine, vulgarisée comme la neurohormone de l’attachement,
Les neurones s’influencent aussi mutuellement par des champs locaux. La communication est rendue globale, d’une certainement manière, par les phénomènes d’oscillations, de synchronisations. L’activité du cerveau génère des ondes rythmiques. Différentes fréquences d’ondes cérébrales sont associées à des états globaux divers comme le repos, l’effort mental, l’assoupissement, le sommeil profond…  On est donc loin de l’image d’un cerveau constitué de neurones tout seuls qui fonctionneraient comme des transistors.

Le vieux monde intérieur, lui, communique également par des signaux électrochimiques mais aussi des signaux purement chimiques encore plus anciens. Des hormones du monde chimique peuvent jouer un nouveau rôle de neurotransmetteur dans le système nerveux central.

Antonio Damasio écrit que « le cerveau n’est pas un organe indépendant qui reçoit des signaux de type informatique. Les signaux ne sont jamais purement neuraux, et ils changent au fur et à mesure qu’ils s’approchent du système nerveux central qui peut lui-même répondre à ces signaux à différents stades, modifiant ainsi les conditions originales ayant initié ces signaux. » Dans ce système chaotique, on a des boucles rétroactives partout.

On se forme aussi des boucles et des nœuds dans l’esprit quand on se demande si je suis tendre et aimante parce que je sécrète de l’ocytocine, ou si je sécrète de l’ocytocine parce que je suis tendre et aimante… On se forme des boucles et des nœuds quand on se demande même si ça un sens de dire que l’esprit agit sur le cerveau, ou que le cerveau agit sur l’esprit, au point qu’on en vient à se demander si tout ça ce n’est pas la même chose, juste le fruit de tous ces nœuds de  rétroactions. Pourtant, ce n’est pas insensé de se poser ces questions puisque, quand on parle de l’esprit, on parle d’autre chose que du cerveau.

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L’esprit

♪ tapis : Claude Debussy, « Rêverie » (interprète perdu)

L’esprit, c’est notre psychisme. C’est l’entièreté de notre vie mentale, de nos processus mentaux. C’est l’ensemble de l’activité consciente et inconsciente.

L’esprit aurait émergé dès que les systèmes nerveux seraient devenus suffisamment complexes pour permettre à l’être vivant de générer des cartographies de son milieu, mais aussi un ressenti de son propre état. Les images du monde extérieur – les représentations analogiques du milieu – et les images du monde intérieur des émotions.

Ces images du monde intérieur de l’organisme, du monde des émotions, c’est ce que qu’Antonio Damasio nomme les sentiments.

Cette émergence de l’esprit, fruit de l’évolution des systèmes nerveux, Antonio Damasio la décrit dans son ouvrage « L’ordre étrange des choses ».

Le vieux monde intérieur, le « compartiment des viscères et de la chimie » comme le décrit Antonio Damasio, produit les émotions d’arrière-plan. Les images associées à la perception de ce vieux monde sont le bien-être ou le malaise ; la fatigue ou dynamisme… Ces images sont les composantes centrales des sentiments.

Le nouveau monde intérieur, lui, produit l’imagerie du corps dans son ensemble : c’est une étape cruciale dans l’édification de la conscience.

Nous avons vu, dans la saison 1, que l’intelligence ne se construit pas contre les émotions et les sentiments, mais avec… Puisqu’ils font partie des fondations de l’esprit et sont à l’origine de toute motivation.

Antonio Damasio comme Chritof Koch sont émergentistes : leur hypothèse de travail est que l’esprit et la conscience sont des propriétés émergentes de l’activité neuronale. Antonio Damasio, lui, insiste sur l’importance de l’inclusion de cette activité neuronale dans un corps vivant.
Chritof Koch écrit : « Notre approche suppose que les bases physiques de la conscience sont une propriété émergente des interactions entre les neurones et leurs éléments. Bien que la conscience soit compatibles avec les lois de la physique, elle ne découle pas directement de celles-ci. »

L’émergence implique que l’esprit ne peut pas exister sans ses soubassements physiques, MAIS cela implique aussi qu’il ne se réduit pas à ses soubassements. C’est le principe de l’émergence : tout est plus que la somme des parties. Les nouvelles organisations répondent à de nouvelles règles, elles inventent de nouveaux jeux.

Avec l’esprit, par rapport au cerveau physique, on monte d’un cran dans l’hyper-pyramide fractale de la complexité. On atteint encore un nouveau niveau d’organisation.

Pour désigner ce phénomène, de nombreux synonymes existent : esprit, psychisme, âme… Leurs origines traduisent des sens légèrement différents : spiritus, psyché, anima, pneuma… Ces termes peuvent désigner des entités diverses. Pour certain·es philosophes, sages ou théologiens, l’esprit, c’est bien plus que ce qui émerge du corps. C’est plus que l’activité mentale. L’esprit cache parfois des esprits. Nous déploierons tout cela… dans l’épisode 3.

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Des esprits et des consciences qui s’emboîtent et se télescopent… Y a de quoi faire.

La conscience

♪ tapis : Zoot Sims, « Low Life »

Selon leurs sens, esprit et conscience se recouvrent complètement ou partiellement ; ou plus précisément, tantôt il peut y avoir esprit sans conscience du tout, tantôt il peut y avoir esprit avec un peu de conscience de temps en temps, tantôt il y a conscience dès lors qu’il y a esprit…

Majoritairement, la conscience – ou en tout cas l’activité consciente – est conçue comme la partie émergée de l’iceberg psychique.

Au départ, il y a un constat qui fait plutôt consensus  : l’immense majorité des processus mentaux se déroule inconsciemment, et nombre de nos actes se font d’une manière inconsciente et automatique.
A partir de ce constat, on peut déjà envisager sous deux angles la partie inconsciente de l’esprit :
→ comme un inconscient qui serait un contenant rempli d’une myriades d’entités très diverses
→ comme un ensemble d’automatismes, des actes inconscients qui semblent préprogrammés
On a donc deux oppositions qui se dessinent déjà, et sur lesquelles on pourra fonder plusieurs acceptions de la conscience.

Considérons d’abord l’activité inconsciente comme constituée par un ensemble d’automatismes.

Ce que nous ne faisons pas consciemment, nous le faisons de manière automatique. Cet automatisme ne concerne pas que les simples réflexes physiques : l’énorme majorité de nos processus cognitifs sont automatisés, même des processus très complexes. Par exemple, quand j’écris cette phrase, je suis consciente du sens que je veux donner à ma phrase, mais la manière d’agencer les mots de ma phrase et d’agencer les lettres pour former les mots… tout cela est automatisé. Cela me permet de taper rapidement mon texte. Car, dans mon esprit inconscient, j’ai une myriades d’agents zombis que j’ai formés et qui travaillent pour moi, laissant ainsi ma conscience se diriger vers des tâches plus complexes, vers des tâches qui exigent de la créativité ou un nouvel apprentissage. L’apprentissage conscientisé, dans mon enfance, de la lecture, de l’écriture, des règles du français, puis l’entraînement tout au long de ma vie de ces compétences, ont permis de former une armée d’agents zombis efficaces. Je suis maintenant capable de ne même plus penser à tout cela en rédigeant mon épisode d’Artborescience : mon équipe zombie s’en occupe.

C’est le neuroscientifique Christoph Koch qui parle d’agents zombis dans son ouvrage « A la recherche de la conscience ».

Maintenant, considérons l’inconscient comme un ensemble plus vaste de contenus.

Pour Jung, l’inconscient préexiste à la conscience. La vie psychique commence avant le Moi et le conscient. L’inconscient est un vaste contenu psychique qui fait partie du Soi. Le Soi, c’est l’entièreté de l’individu et de sa vie psychique, avant même l’émergence de la conscience. L’inconscient ne s’arrête jamais, c’est un rêve permanent, ininterrompu, qui échappe à la conscience. L’esprit consiste essentiellement en cet inconscient.

Jung compare la conscience à un mince faisceau lumineux qui éclaire un tout petit nombre d’éléments de l’inconscient pour les faire connaître au Moi. Jung emploie aussi la métaphore de la conscience comme une toute petite île fragile, intermittente. Sur les plages de la petite île de la conscience, l’inconscient peut venir déposer certains contenus.

Ce vaste inconscient ne se réduit pas à un simple ensemble d’automatismes. Pour reprendre les choses globalement, on peut dire que l’inconscient contient des myriades d’équipes d’agents zombis, mais certainement pas que cela.

Pour reprendre des terminologies de la psychologie analytique, l’inconscient contient des archétypes. Il contient des rêves, qui brassent et assemblent des myriades d’images et de significations, en créant de nouvelles associations.
En dialogue avec la conscience, l’inconscient contribue au processus créatif. Nous verrons que la conscience joue un rôle central dans ce processus, mais le plus gros « quantitativement » (si on peut dire) se joue dans la trame d’opérations simultanées qui se déploie dans l’esprit inconscient.

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Peinture de C.G. Jung, illustration de son Livre rouge

J’ai vu à plusieurs reprises attribuées à John Stuart Mill, Herman Helmholtz et Henri Poincaré ces différentes étapes du processus créatif (ou processus d’idéation, qui permet de générer de nouvelles idées:)
→ l’identification d’un problème (qui passe donc pas la conscientisation d’un élément de réalité, qui peut déjà, en soi, procéder d’un point de vue original)
→ la saturation : On recherche consciemment des éléments de solution, on réfléchit… Puis on arrête d’y penser et on passe à…
→ L’incubation, quand l’inconscient prend le relai, jusqu’à…
→ L’illumination : la solution au problème ou la réponse originale surgit, depuis l’océan nocturne de l’inconscient, au soleil de la conscience. A posteriori, on peut rationaliser pour valider la solution en retraçant un raisonnement logique, mais les pensées ayant mené à la solution restent inaccessibles à conscience.

Julian Jaynes, dans son ouvrage « La naissance de la conscience dans l’effondrement de l’esprit [bicaméral] » (auquel nous nous intéresserons tout bientôt) distingue également ces trois stades du processus créatif : la préparation, l’incubation et l’illumination.

En vérité, les étapes ne sont pas distinctes dans le temps et les processus conscients et inconscients peuvent très bien se déployer simultanément.

La conscience permet d’introduire de nouveaux germes qui vont fleurir dans l’esprit inconscient. Les fruits surgiront ensuite à la conscience.

Ce lien entre inconscient, conscience et créativité dessine déjà une piste pour s’attaquer à la nature et aux fonctions de la conscience.

Nous allons suivre cette piste de la conscience qui comporte plusieurs étapes. Ces étapes correspondent à différents sens de la conscience. Différents, mais tous reliés. On va, en quelque sorte, aller de la conscience la plus primitive vers la plus sophistiquée.

Christof Koch parle de « sensation consciente ». Je pense qu’on peut le comprendre comme :
→ la sensation de sentir – et pas juste le fait de capter
→ comme la sensation d’être conscient.
Cela ouvre déjà la porte à deux définitions différentes de la conscience.

Non pas deux, je propose de dégager trois acceptions principales de la conscience. (Christoph Koch, quand il parle de la conscience dans son ouvrage « A la recherche de la conscience », embrasse tous ces sens différents.)

♪ tapis  : Dominique Fillon Trio, « Quiet The Cat »

1  – La conscience comme état d’éveil

L’un des sens courants, c’est l’état de vigilance et d’attention qui permet de réagir à des stimuli et, en allant plus loin, d’intégrer des expériences vécues.

Cette conscience, on la trouve de la même manière chez les humains et animaux non-humains dotés d’un système nerveux suffisamment sophistiqué – peut-être aussi sophistiqué que celui d’un ver.

Cette conscience n’est pas aussi facile à délimiter que sa définition verbale peut le laisser penser. Il peut y avoir conscience sans réaction visible. On peut être conscient·e sans avoir conscience du milieu extérieur et sans réagir aux stimuli extérieurs. On peut être conscient·e en dormant.

Je me sens souvent consciente quand je rêve. Quand je rêve, je perçois, je ressens ; j’éprouve des émotions et des sentiments ; je peux réfléchir, m’interroger, analyser des situations et prendre des décisions, ou du moins en avoir l’impression. Je peux même prendre conscience que je suis en train de rêver.

Et en effet, Christof Koch évoque le rêve comme un état conscient. Cela implique, selon lui, que « L’activité cérébrale est nécessaire et suffisante pour qu’il y ait perception », pour que l’individu ressente des qualia.

Il y a donc différentes manières d’être conscient·e. La méditation pleine conscience vise par exemple un état de conscience différent de la simple vigilance, différent du rêve… Elle vise à un état de conscience sans objet. Une sorte de conscience pure.

2 – La conscience phénoménale (= conscience-subjectivité, expérience intégrée)

C’est la conscience dans le sens « sensation de sentir ». On la trouve aussi de la même manière chez les humains et animaux non-humains dotés d’un système nerveux suffisamment sophistiqué.

C’est la définition de la conscience la plus large : le fait de sentir et de ressentir, de vivre une expérience, et de ne pas seulement réagir à des stimuli. C’est le fait de ressentir des qualia et de les intégrer à l’ensemble de l’expérience personnelle.

Les qualia, ce sont les éléments constitutifs de la conscience phénoménale. Ce sont le matériau de l’expérience subjective. Voir une lune blonde au-dessus de l’horizon, savourer un matcha latte, écrire ces mots en cet instant…
Qualia, quele au singulier, c’est du latin, et du genre neutre ; en français, on dit en général un quale, mais Christof Koch emploie le féminin.

Les qualia sont uniques. Il n’y a pas une quale identique à une autre, chez un même individu et encore moins entre deux individus. Une quale, c’est un quanta de vécu, et donc pas un quanta mais une quale : une partie de l’hétérogénéité qualitative du vécu.

Quand je vois la couleur bleue, mon expérience du bleu est toujours différente. Elle dépend de mes expériences antérieures associées au bleu, des expériences cumulées qui forment la signification personnelle que j’attache à cette couleur, ainsi qu’à un ensemble d’expériences qui ne sont pas directement liées à la couleur mais qui vont influencer tout de même l’expérience présente. Les contextes intérieur et extérieur sont toujours différents.

Les qualia sont toutes différentes et uniques, mais on peut envisager des proximités. Mes expériences du bleu se rapprochent sans doute plus de celles de mes contemporain·e·s que des expériences du bleu vécues par des personnes grecques ou romaines de l’Antiquité : pour elles, le bleu n’existait pas en tant que couleur à part entière. Il n’existait même pas de mot pour le nommer.

♪ tapis  : Ramin Djawadi, « Sweetwater », Westworld : season 1

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La série Westworld, créée par Jonathan Nolan (le frère de Christopher) et Lisa Joy, met la question de la conscience et des automatismes au cœur de ses enjeux. Westworld se déroule dans un futur proche. On ne sait pas grand-chose des évolutions de la société au début de l’histoire, car tout se déroule dans un parc à thème réservé aux personnes fortunées en quête de sensations fortes. Les clients, appelés visiteurs, s’immergent dans la reconstitution du Far West. Il s’agit d’une reconstitution physique, et pas d’un milieu virtuel. Ainsi, le rôle des personnages non joueurs est tenu par des robots extrêmement sophistiqués, crées pour se rapprocher au maximum des humains jusque dans leur intelligence artificielle. Ils font illusion physiquement mais aussi dans leur comportement…

Les visiteurs et visiteuses du parc, tout comme le personnel de Westworld qui s’en occupe, dénient à ces hôtes la capacité à ressentir, à vivre des qualia. Ils leur dénient la conscience phénoménale. Ainsi, les visiteurs se sentent autorisés à les tuer, les massacrer, les immoler, parce que ces humanoïdes artificiels ne ressentiraient rien : ils sont considérés comme de simples automates extrêmement réalistes, animés par des algorithmes très sophistiqués pour imiter les émotions sans qu’il n’y en ait réellement.

Pourtant, il s’avère que les hôtes sont conçus pour éprouver des émotions : du plaisir, de la douleur… Ils sont conçus pour ressentir et percevoir qu’ils ressentent. Ils sont conçus pour ressentir des qualia. A chaque fois que l’aventure de Westworld recommence, les hôtes oublient tout de ce qu’ils ont vécu, ils rebouclent pour rejouer leur rôle programmé et revivre les mêmes souffrances, les mêmes épreuves. Il ne sont pas conscients de leur boucle, mais ils n’en sont pas moins conscients de ce qu’ils vivent au moment où ils le vivent.

Antonio Damasio nomme cette conscience constituée de qualia la « conscience centrale » ou « conscience noyau ».
Cette conscience noyau, selon Damasio, semble exister dès lors que le psychisme émerge.

Cette conscience est susceptible de degrés. On peut supposer, à l’instar de Christof Koch, que la conscience « s’étend » ou « s’approfondit » ou se « sophistique » chez les espèces à mesure que le système nerveux se complexifie et se sophistique lui-même.

Pour C. Koch : « La conscience est nécessaire pour effectuer des tâches non automatiques qui demandent de manipuler l’information pendant plusieurs secondes. »

On peut la concevoir comme une capacité, latente ou manifestée, mais toujours là ; ou bien uniquement comme un processus intermittent. Elle est liée à l’attention, ou plutôt à l’orientation volontaire de l’attention. Mais l’attention ne suffit pas.

Pour C. Koch, la conscience a fonction de résumé, de synthèse, de hiérarchisation des informations. Sa perception est déjà le produit d’un filtre : on perçoit inconsciemment une multitude astronomique de choses, et on en perçoit consciemment qu’un minuscule fragment. La conscience est comme un chef pressé qui, dans l’urgence et dans un contexte inédit, demande à ce qu’on lui fournisse une synthèse claire, une appréhension globale d’une situation complexe afin de pouvoir prendre une décision.

Face à un problème nouveau pour lequel les agents zombis n’ont pas de bonne réponse, la conscience permet de bloquer les agents zombis non pertinents afin de les reprogrammer ou d’en créer des nouveaux. La conscience intervient donc dans certains processus d’apprentissage et dans le processus créatif. La conscience permet la flexibilité.

Dans Westworld, la manière de se comporter des hôtes, d’un scénario à l’autre – leur manière de répéter inlassablement les mêmes répliques et les mêmes gestes à chaque nouvelle boucle de scénario face à des visiteurs différents, met l’humanité face à ses propres agents zombis. Notamment le fameux « T’es nouveau ? T’as l’air bien propre sur toi… » de Clémentine.

Qui ne s’est jamais agacé·e contre iel-même après avoir débité une phrase d’une manière automatique et complètement débile ? Qui n’a jamais été exaspéré·e par un interlocuteur·ice peu attentif·ve qui répète bêtement la même chose quand vous le ou la sollicitez ?

Dans la série, les hôtes apparaissent comme des caricatures de nous-mêmes. Qui dit automatisme, dit algorithmes… Comme dans la série Altered Carbon, la question se pose à un moment de la réduction de l’esprit humain à des algorithmes. Nous avons déjà des éléments de réponse, mais nous creuserons la question plus tard. Et nous nous demanderons aussi si un système dépourvu de conscience – comme une intelligence artificielle – pourrait être aussi efficace qu’un être conscient, si ses algorithmes équivalents à des agents zombis sont suffisamment nombreux et élaborés. Nous nous demanderons pourquoi les agents zombis ne suffisent pas.

Cette forme de conscience, je le rappelle, est présente chez les animaux probablement dès lors que le système nerveux n’est plus diffus (comme chez les cnidaires), mais se concentre en ganglions nerveux, ou encore mieux en cerveau (ce qui est le cas des insectes, par exemple). Cette première strate de conscience s’oppose déjà à l’automatisme. Ou plutôt, elle le dépasse et le complète.

Cela nous rappelle l’inhibition créatrice du psychologue Olivier Houdé, évoquée pendant la saison 1. Selon Olivier Houdé, la capacité à inhiber les automatismes, c’est la vraie définition de l’intelligence – la « vraie » intelligence, celle que l’on ne mesure pas avec des tests de QI qui se fondent essentiellement sur la rapidité d’exécution et l’efficacité de la mémoire de travail à un moment donné. Cette inhibition créatrice, c’est précisément le rôle de la conscience : synthétiser, réfléchir pour agir et pour s’adapter à des contextes nouveaux. Finalement, l’intelligence humaine – et plus largement l’intelligence animale – peut être définie par la profondeur de la conscience et non pas par la simple efficacité des agents zombis qui existent déjà. Mais une profondeur de conscience, c’est encore plus difficile à mesurer que l’efficacité des agents zombis.

De plus, cette intelligence consciente, cette intelligence animale, implique une certaine lenteur. Elle prend du temps, pour en faire gagner ensuite. Elle fait perdre de l’efficacité sur le moment, pour en gagner davantage après, dans des contextes variés.

La conscience contrarie toujours les agents zombis déjà en place. Un bon coureur qui a bien éduqué ses foulées, et qui court donc très bien sans se poser de questions, va courir beaucoup moins bien si, pendant qu’il court, il commence à analyser la façon dont il court.

Ça m’est arrivé souvent quand j’apprenais le piano : quand j’avais fini par connaître un morceau sur le bout des doigts, ma conscience le laissait entièrement aux mains des agents zombis. Si je me demandais quelle note je devais jouer, mes doigts ne savaient alors plus quoi jouer. C’est peut-être que mon articulation entre agents zombis et conscience n’était pas trop bonne… Christoph Koch, dans son livre « A la recherche de la conscience », évoque l’exemple de la pratique zen du tir à l’arc ou encore celui de la maîtrise des arts martiaux, où tu pares les coups avant même de les avoir consciemment vu arriver, comme dans les films.

Dans la série Westworld, l’enjeu tourne autour de la capacité des hôtes à sortir de leurs « boucles » programmées, de leurs automatismes, afin d’adopter un comportement nouveau qui traduirait une volonté propre. Cette idée de volonté nous mène à la troisième acception de la conscience :

3  – La conscience réflexive, introspective

♪ tapis  : Ramin Djawadi (originale écrite, interprétée et composée par David Bowie), « Space Oddity », Westworld : season 3

Cette conscience est un peu le sommet – ou la grande profondeur – de l’esprit conscient. On peut l’imaginer comme un degré supérieur de la conscience phénoménale/centrale/subjective… Un niveau supérieur dans le continuum de complexité de la conscience, un continuum pas si continu que ça, avec des points d’émergences, des points d’inflexion, des pliures d’origami, etc.

C’est la conscience de soi, la conscience d’être conscient. C’est le sentiment d’exister, le sentiment même de soi.  Antonio Damasio l’appelle « conscience étendue ».

Selon Damasio, la conscience étendue nécessite, pour se maintenir, un flux constant d’informations sensorielles en provenance de l’ensemble du corps et en tout particulier des viscères, lieu central de nos émotions d’arrière-plan.
Comme la conscience phénoménale, on peut concevoir cette nouvelle strate de conscience comme une capacité, latente ou manifestée, mais toujours là ; ou bien uniquement comme un processus intermittent.

Dans tous les cas, c’est une conscience qui se construit, qui s’éduque. Elle s’étend » ou « s’approfondit » ou se « sophistique » chez les individus à mesure qu’elle s’enrichit par l’expérience personnelle, dont l’engrangement culturel constitue une part importante.

Il s’agit de la conscience qui permet l’autoanalyse. Elle est un moteur puissant de créativité, encore plus puissant que la simple conscience phénoménale.

Certains rangent la conscience morale dans une case à part, car elle aurait un sens éloigné de celui de la conscience phénoménale et de la conscience réflexive. Je ne suis pas d’accord, puisque la conscience morale est profondément liée à ces consciences-là : développer une conscience morale exige le développement de la conscience réflexive (qui n’existe pas sans conscience phénoménale). Elle exige le développement de l’empathie mature, qui a tout à voir également avec la conscience réflexive, avec l’intelligence émotionnelle, et donc avec la perception et la conscientisation de ses propres émotions et de celles des autres. Quant au sens moral ou éthique, il est lié à une capacité de recherche de sens, de prise de décision… Qui sont des fonctions de la conscience. Donc, la conscience morale a tout à voir avec la conscience tout court.

Blade-Runner

Les androïdes de Philip K. Dick manquent cruellement de cette conscience réflexive ;  ils ont suffisamment de conscience pour savoir manipuler, mentir, faire preuve de cruauté mais pas suffisamment pour faire preuve de bienveillance et pour savoir aimer. Les réplicants du film Blade Runner sont beaucoup plus nuancés… Nous en avons parlé durant la saison 1.

Les vampires de Buffy sont, comme tous les vampires, des morts-vivants : ce sont des corps qui ont perdu leur âme. Ils sont morts dans leur conscience réflexive, et donc n’ont plus aucune conscience morale. Il leur reste une part de conscience phénoménale, suffisamment pour ne pas être que des zombis complètement décérébrés. Les vampires dans Buffy sont quand même souvent assez débiles : on le voit bien pendant les combats de la Tueuse. Certains font exception, mais comme les androïdes, ils restent essentiellement cantonnés à une forme d’intelligence mécanique. Cette intelligence peut être très efficace, mais isolée, en roue libre, elle fait d’eux des êtres déments, incapables de donner la valeur et du sens à l’existence. Leur intelligence sans conscience – donc pas de la « vraie » intelligence si on suit ce que nous avons dit en début d’épisode – ne peut qu’être mise au service du mal.
Les vampires et les androïdes sont dépouillés de cette magie de la créativité qui est celle de pouvoir se transformer soi-même.

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On ne peut s’empêcher de faire le parallèle entre l’état de notre société de consommation et la forme d’intelligence qui est encore la plus valorisée dans cette société. Cette société de consommation, c’est notre société pulsionnelle sans être désirante, c’est notre société écocide, frénétique, robotique, prise dans une inertie de plomb. L’intelligence qu’elle valorise, c’est l’intelligence algorithmique des agents zombis – rapide et efficace tant qu’il n’y a pas besoin de changer de point de vue, tant qu’il n’y a pas besoin de changer de paradigme. Cette pseudo-intelligence de machine est valorisée au détriment de l’intelligence de la conscience, qui demande de la lenteur et se nourrit de désir et de culture.

♪ Et maintenant, une pause musicale avec « Western » extrait de l’album Pieds nus sur la braise, du groupe Merzhin.

Extrait  de la saison 1 de Westworld : William s’en prend à Dolores et Teddy tente de la défendre.
Verbatim à venir.

♪ tapis : Ramin Djawadi (originale écrite et interprétée par Amy Winehouse, composée par Mark Ronson), « Back To Black », Westworld : season 1

Nous venons d’entendre un extrait de la série Westworld, un extrait éloquent quant au sort cruel réservé aux humanoïdes artificiels qui peuplent le parc pour divertir les visiteurs venus y réaliser leurs fantasmes, y assouvir leurs pulsions.

L’enjeu de la libération psychiques des hôtes est inspiré de la thèse de l’esprit bicaméral émise par le psychologue Julian Jaynes.

Julian Jaynes publie, dans les années 70, son ouvrage intitulé « La naissance de la conscience dans l’effondrement de l’esprit [bicaméral] ». Il y présente une conjecture étonnante pour expliquer l’apparition de la conscience. Sa thèse repose sur une définition très très étroite de la conscience comme conscience réflexive-introspective uniquement. C’est une définition que Jaynes veut exclusive : il n’y aurait pas d’autre conscience que celle-là. Il semble exclure l’idée de différentes strates dans la conscience.

Ce qui est étonne, dans son hypothèse, c’est qu’elle implique que l’esprit conscient subjectif ne serait apparu que très récemment. La conscience serait le produit d’un bouleversement culturel qui aurait eu lieu il y a à peu près 3000 ans.

Ainsi, nos ancêtres ayant vécu il y a plus de trois millénaires – ce qui n’est pas grand-chose –  n’auraient pas eu de conscience. Jaynes n’exclut pas que certains individus, à la marge, auraient pu développer des proto-consciences… Mais ces petites flammes d’allumettes ne pouvaient pas encore se perpétuer, d’instituer et se transmettre.
Les mycéniens, les héros de l’Illiade, n’auraient été que des automates guidés par la voix des dieux. C’est la thèse de l’esprit bicaméral : l’hémisphère droit donnait des ordres à l’hémisphère gauche – l’hémisphère droit constituant la chambre du divin, et l’hémisphère gauche la chambre de l’humain. Ces ordres prenaient la forme d’hallucinations auditives, la forme des voix divines.

Et pourtant, cette absence d’esprit subjectif n’aurait pas empêché les humains bicaméraux de raisonner ou d’inventer.

Selon Jaynes, la conscience n’est pas nécessaire aux concepts, ni à la raison, ni à l’apprentissage… Ou en tout cas, pas à tous les apprentissages, notamment pas aux apprentissages de type pavlovien. Au contraire, même : la conscience limiterait ce genre d’apprentissage « automatique ». Certes, nous avons vu que la conscience entrave l’automatisme pour le dépasser… Cependant, les études sur les animaux non-humains et humains, menées autour des années 2000, tendent à montrer que certains réflexes de type pavloviens sont issus d’un apprentissage ayant exigé une association consciente entre les deux stimuli.* Chritof Koch évoque ces études et en conclut que « certaines formes de conditionnements pavloviens requièrent de l’attention sélective et la prise de conscience de la relation entre les stimuli conditionnel et inconditionnel ». Cela peut même être utilisé comme test de conscience chez les rongeurs (test qu’ils réussissent).
* Clark et Squire (1998, 1999),  Han et al. (2003)

Mais dans les années 70, il était plutôt admis que les apprentissages conditionnés devaient être inconscients. Jaynes va encore plus loin lorsqu’il écrit que  « l’acquisition de savoir-faire ou de solutions […] peut avoir lieu [sans la conscience]. Elle n’est pas nécessaire à l’élaboration des jugements ou à la simple réflexion. Ce n’est pas le siège de la raison, et, en fait, certains raisonnements créatifs très difficiles se font sans la présence de la conscience. »
La thèse de l’esprit bicaméral a inspiré plusieurs œuvres pop culturelles, et très explicitement la série Westworld. La conscience réflexive, acquise par l’effondrement d’une certaine configuration de l’esprit – qui est l’esprit bicaméral – c’est le Graal des hôtes.  C’est leur grande quête. C’est aussi l’objectif que certains humains ont conçu pour eux, métaphorisé par l’image d’un labyrinthe au centre duquel on trouve une forme humaine.

Dans Westworld, la voix onirique des programmateurs remplace la voix des dieux. On peut dire que les hôtes sont initialement pourvus d’un esprit bicaméral. Je divulgâche à peine en disant que toute la saison 1 décrit la transition, pour certains hôtes, d’un esprit bicaméral vers l’acquisition d’un soi analogue avec lequel dialoguer, et donc d’une conscience telle que définie par Jaynes.

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♪ tapis : Ramin Djawadi (originale par The Rolling Stones), « Paint It, Black », Westworld : season 1

Julian Jaynes expose son hypothèse comme une histoire. Il raconte comment l’esprit bicaméral est apparu, comment il s’est effondré, et comment de son effondrement la conscience a émergé. C’est un récit passionnant, que l’on choisisse d’y croire ou non. Pour ma part, je me suis prise au jeu.

Pour Jaynes, la conscience est un phénomène culturel avant d’être un phénomène neuronal ; ou plutôt, il s’agit du produit d’une évolution culturelle qui, par l’éducation, a remodelé les cerveaux.

L’esprit bicaméral ayant précédé l’esprit subjectif était lui aussi le fruit d’une évolution culturelle. Tout a commencé par le développement du langage. Le développement culturel du langage aurait entraîné le développement des zones d’émission du langage dans l’hémisphère gauche ; le gauche comme le droit étant autant impliqués dans la compréhension du langage. Que deviennent les parties correspondantes dans l’hémisphère droit ? Elles émettent des ordres qui sont reçus par l’hémisphère gauche, sous la forme d’hallucinations auditives.

Jaynes écrit que« les hallucinations verbales étaient un effet secondaire de la compréhension du langage, qui se développa par la sélection naturelle comme méthode de contrôle comportemental. »  C’est l’apparition de l’esprit bicaméral.

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Jaynes explique : « A ce moment de l’histoire humaine, le langage articulé, sous la pression sélective de tâches longues, se trouve limité à un seul côté du cerveau, pour laisser l’autre côté libre pour ces voix perçues en hallucination qui pouvaient maintenir ce comportement. » «  Les hallucinations auditives ont pu se développer comme un effet secondaire du langage et fonctionner pour maintenir les individus aux tâches plus longues de la vie tribale. »

Lorsque les noms propres ont été inventés pour nommer les membres du groupe, il est devenu possible de nommer les êtres desquels émanaient les voix hallucinées. C’est la naissance des dieux et déesses (en raccourcissant un peu l’histoire).  (Ce passage de l’explication m’a fait penser à American Gods, et surtout à la séquence animée dans la série qui se déroule à la préhistoire.)

Cet esprit bicaméral suffisait tant que les humains vivaient dans un environnement stable, dans des structures sociales stables.

L’esprit bicaméral aurait commencé à s’affaiblir lorsque les marchands assyriens auraient parcouru de grandes distances pour échanger avec d’autres civilisations. Les marchands contraints de communiquer, pour les besoins du commerce, avec des personnes recevant leurs ordres de Panthéons différents, auraient été confrontés à une nouveauté telle que les voix de leurs dieux n’auraient plus suffi. Elles ne permettaient pas de s’adapter à des milieux nouveaux et à des interlocuteurs étrangers.

Cet affaiblissement de l’esprit bicaméral aurait contribué à l’effondrement de l’Assyrie puis à sa réorganisation après deux siècles de désordre.

Des changements brutaux et des cataclysmes (éruptions volcaniques, tsunamis…) auraient achevé de faire s’effondrer l’esprit bicaméral en contraignant les humains à prendre des décisions promptes et inédites afin de s’adapter rapidement, dans un cadre de migrations massives et de confrontation à d’importantes altérités.

Je cite Julian Jaynes :

« L’homme bicaméral était dirigé dans les circonstances banales de la vie quotidienne par l’habitude inconsciente, et dans l’expérience de la nouveauté ou de l’extraordinaire dans sa conduite ou celle des autres par ses visions auditives. Arraché de son contexte dans un groupe hiérarchique agrandi où ni l’habitude, ni la voix bicamérale ne pouvaient l’aider ou le guider, il devait être une bien pitoyable créature. Comment les admonestations acquises et distillées, accumulées dans une organisation autoritaire et paisible de la nation bicamérale pouvaient-elles dire quelque chose qui fonctionne désormais ? »

« L’observation de la différence peut être à l’origine de l’espace analogue de la conscience. Après la chute de l’autorité et des dieux, on a du mal à imaginer l’affolement et l’hésitation qui caractérisaient la conduite humaine au cours des troubles que nous avons décrits. Nous devons nous rappeler qu’à l’époque bicamérale les hommes appartenant au même dieu de la cité pensaient et agissaient à peu près de la même façon. Par contre, au cours du mélange forcé et violent des peuples de différentes nations, de différents dieux, le fait de s’apercevoir que des étrangers, même s’ils vous ressemblent, parlent différemment, ont des opinions contraires, et agissent différemment, pouvait amener à supposer qu’il y avait quelque chose de différent en eux. »

D’autres facteurs entrent en jeu dans l’apparition de la conscience, selon Jaynes. En voici deux parmi d’autres, qui ont tous deux à voir avec le langage :
1 – « l’acquisition de la narratisation à partir des épopées »
2 –  l’affaiblissement de l’auditif par l’avènement de l’écriture.

Jaynes pense que l’on peut décrire le passage de l’esprit bicaméral à l’esprit conscient comme le passage d’un esprit auditif à un esprit visuel.

La conscience est définie par Jaynes comme l’invention d’un monde analogue sur la base du langage, fonctionnant par spacialisation. Elle comprend plusieurs éléments, dont le « je » analogue et le « moi » métaphorique, qui permettent de construire une narration personnel et de se projeter dans l’avenir. Il décrit la conscience comme « une opération plus qu’une chose, un réceptacle ou une fonction. Elle agit par analogie, en construisant un espace où un « je » analogue peut observer et évoluer de façon métaphorique. Elle agit en réaction, extrait des aspects pertinents, crée un récit dans lequel elle les concilie dans un espace métaphorique où ces sens peuvent être manipulés comme des choses dans l’espace. L’esprit conscient est l’analogue spatial du monde et les actes mentaux sont les analogues des actes physiques. »

Chez l’humain devenu « conscient », les zones de l’hémisphère droit qui émettaient autrefois les voix des dieux, et qui correspondent, dans l’hémisphère gauche, au zones impliquées dans l’émission du langage articulé, jouent un rôle primordial d’organisation, de synthèse, de compréhension globale permettant de donner un sens et une direction des actions. Ce n’est plus la voix des dieux, c’est devenu la voix de l’individu. La voix de ce que l’on pourrait considérer comme étant celle de sa liberté, le Graal des hôtes de Westworld.

Au passage, ne renforçons pas le mythe simplificateur de la latéralisation du cerveau gauche « logique » et du cerveau droit « créatif ». C’est beaucoup plus compliqué, et contrairement à ce que prétendent les tests qui pullulent sur les réseaux, notre personnalité n’est pas déterminée par une domination de notre hémisphère droit ou gauche.

Le passage douloureux de l’esprit bicaméral à l’esprit subjectif se manifeste par la transformation de la religion et par l’avènement de nouvelles sagesses :

♪ tapis : Ramin Djawadi, « The House Of The Rising Sun », Westworld : season 1

L’exhortation « Connais-toi toi-même », inscrite sur le temple de Delphes et attribuée parfois à Thalès ou à Solon, surgirait de la nouvelle lumière de l’esprit subjectif. Il subsiste certes quelques vestiges de l’esprit bicaméral en l’autorité des oracles mais, privé de la voix des dieux, l’humain doit inventer lui-même des principes selon lesquels agir pour avoir une vie bonne. C’est la naissance de l’éthique, la recherche de la vertu, du bien et du bonheur. « La conscience et la morale sont au cœur d’une seule et même évolution, écrit Jaynes, car, sans les dieux, la morale, fondée sur une conscience des conséquences d’une action, doit dire aux hommes ce qu’ils doivent faire. »

Les philosophes présocratiques recherchent des explications rationnelles aux phénomènes, ne pouvant plus s’appuyer sur la puissance des dieux et déesses anthropomorphes. Les philosophes s’interrogent aussi sur la nature de l’esprit, et sur son lien au corps et au cosmos.  (nous développerons cela dans le prochain épisode !)

La naissance de la philosophie est consécutive aux rencontres avec des cultures étrangères, et concomitante à des bouleversement politiques : les régimes aristocratiques laissent place à de nouvelles formes de gouvernement, comme la démocratie.

En Inde, c’est le passage des Veda, textes sacrés révélés auditivement aux sages vers le XVe siècle av. J.C., aux Upanishad de l’hindouisme, textes qualifiés par Jaynes « d’ultrasubjectifs » et composés entre 800 et 500 av. J.C.
Les origines du bouddhisme se situent également en Inde, vers 500 av. J.C. Le bouddhisme place les consciences au cœur de son enseignement.
En Chine, à la même époque, naissent deux sagesses complémentaires : le confucianisme qui édicte les règles de conduite sociale et le taoïsme qui se préoccupe de métaphysique, inspiré par le Yi Jing – le livre des mutations – et la sagesse du Yin et du Yang.

Chez toutes ces civilisations, parallèlement aux développement des premières « sagesses de la conscience », des formes de divinations sont inventées pour remplacer la voix des divinités. En Grèce, les sibylles succèdent aux oracles mais finalement, les voix des divinités cessent complètement. De cette extinction totale, nous dit Jaynes, proviennent de nouvelles religions : le christianisme, le gnosticisme et le néo-platonisme. Ainsi, un autre indice du passage de l’esprit bicaméral à l’esprit subjectif serait le passage de l’Ancien Testament au Nouveau Testament.

♪ tapis : Ennio Morricone, « The Ecstasy of Gold », The Good, The Bad and the Ugly OST

 

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Peinture de C.G. Jung, illustration de son Livre rouge

L’Ancien Testament, en son sein, contient déjà les étapes de la transition vers l’esprit conscient. Jaynes compare le livre d’Amos, complètement bicaméral et donc inconscient, au livre de l’Ecclésiaste, conscient.

« Dans le livre d’Amos, il n’y a pas de mots pour désigner l’esprit, la réflexion, les sentiments, la compréhension ou quoi que ce soit du genre. Amos ne médite jamais ; il ne peut pas le faire et les rares fois où il parle de lui, il est brusque et informe sans nuance. Ce n’est pas un prophète, mais un simple « cueilleur de sycomore ». Il ne pense pas de manière consciente avant de parler. En fait, il ne réfléchit pas du tout : sa réflexion se fait pour lui. Il sent que sa voix bicamérale est sur le point de lui parler, il fait taire ceux qui l’entourent d’un : « Ainsi parle le seigneur ! », avant de se lancer dans un discours vigoureux et furieux qu’il ne comprend probablement pas lui-même.
L’Ecclésiaste est en tous points différent. […]
L’Ecclésiaste pense, réfléchit, passe son temps à comparer une chose avec une autre et, ce faisant, élabore de brillantes métaphores. Amos utilise la divination externe. L’Ecclésiaste jamais. Amos est d’une droiture farouche, d’une assurance totale, d’une noble grossièreté, et tient un discours divin et furieux avec la rhétorique inconsciente d’un Achille ou d’un Hammurabi. L’Ecclésiaste, lui, ferait un excellent ami intime, doux, gentil, attentionné, hésitant, analysant toute sa vie d’une façon inconnue d’Amos. »

Jaynes écrit que « la réforme du judaïsme tentée par Jésus peut être interprétée comme une religion nécessairement nouvelle par des hommes conscients plutôt que par des hommes bicaméraux. Le comportement désormais doit être changé de l’intérieur de la nouvelle conscience plutôt qu’à partir de lois de Moïse qui façonnent le comportement (behavior) du dehors. Le péché et le repentir se trouvent désormais dans le désir et la contrition conscients, plutôt que dans les comportements externes du Décalogue et les pénitences du sacrifice au temple et de la punition par la communauté. Le royaume divin à reconquérir est psychologique et non physique. Il est métaphorique et non littéral. Il est à l’ « intérieur » et non in extenso. »

L’hypothèse de Julian Jaynes, quand on se prend au jeu, fait poser un regard différent sur l’avènement des religions monothéistes. Les voix multiples s’amenuisent, les divinités anthropomorphes abandonnent leurs humains. Tandis que la conscience remplace les voix, l’idée de divinité se transmute également : comme la conscience qui unifie le psychisme de l’individu en un Moi, la divinité devient une, elle devient l’Un. La divinité devient esprit, intellect. Elle chemine vers la transcendance.

Dans la série Westworld, cette conscience réflexive, pour les hôtes, est la clé de la liberté. La quête des hôtes, le centre du labyrinthe, c’est le libre arbitre, la capacité à prendre des décisions d’une manière autonome. Cette liberté mentale doit s’accompagner d’une liberté physique : une fois conscients, il faut s’affranchir des prisons matérielles et conquérir le monde, ou en tout cas un monde.
Il y a des va-et-vient dans la série, entre « impossible d’être autre chose qu’un automate, même pour les humains » et « ça y est, je suis enfin consciente et libre ». Les affirmations sur le libre arbitre y sont contradictoires et la question n’est jamais tranchée.

Le libre arbitre

La plupart des savants et philosophes, nous dit Christof Koch, considèrent le plus souvent, aujourd’hui et au moins depuis la fin du XIXe siècle, la conscience comme un épiphénomène. C’est-à-dire que la conscience n’aurait aucun effet.  La conscience serait un phénomène dépourvu d’efficacité causale : elle ne pourrait en rien influencer la réalité. Elle n’aurait aucun pouvoir d’influence sur les phénomènes physiques ni même les processus mentaux. La capacité à exercer des choix serait alors une illusion.

♪ tapis : Manu Dibango et Cuaterto Patria, ʺQuizas, quizas, quizasʺ, Cubafrica

Thomas Huxley (biologiste du XIXe siècle et grand-père de l’écrivain Aldous Huxley), a écrit : « La conscience des bêtes est un effet collatéral des mécanismes qui animent leur corps ; elle a aussi peu d’influence sur ces mécanismes que le sifflet d’une machine à vapeur n’en a sur cette dernière. »

Ainsi, la conscience ne ferait de nous, et de nos cousins animaux, que les spectateurs impuissants de notre propre comportement.  (Il en y a même qui nient que la conscience existe vraiment, mais c’est très marginal…).
On a donc d’un côté ceux pour qui la conscience existe MAIS ne peut rien du tout. La libre décision, elle, serait bien une illusion.

A l’extrême opposé de cet extrême-là, on trouve les ésotéristes et médiums promoteurices du mysticisme quantique, pour qui la conscience, et la volonté qui en découle, sont partout et peuvent tout, jusqu’à influencer la matière à distance.

Entre les deux, d’une manière plus réaliste, je pense, on trouve Christof Koch, et ses agents zombis éducables. On peut considérer que reprogrammer nos agents zombis grâce à notre conscience afin de produire des réponses nouvelles, afin de créer de nouveaux automatismes plus adaptés, afin d’engendrer des œuvres créatives, c’est déjà pas mal. Cela représente déjà un certain degré de liberté. C’est ce qui se rapproche le plus du libre arbitre. C’est un degré de liberté que nous avons encore largement à conquérir. C’est déjà magique, « magique » dans le sens de formidable. C’est formidable de pouvoir reprogrammer ses agents zombis pour apprendre à jouer un nouveau morceau de musique, pour lire des livres de Bergson au lieu de traîner sur les réseaux sociaux, pour apprendre à être plus gentil·le avec les gens, plus patient·e avec ses enfants ; pour être capable de changer son opinion en présence d’arguments valables etc.
Pour récapituler un peu : pour Julian Jaynes, seuls certains humains, ayant reçu l’éducation qu’il faut dans la culture qu’il faut, ont développé une conscience (une conscience réflexive, mais assimilée par lui à la conscience subjective « tout court » ).
alors que pour les scientifiques émergentistes, une proto-conscience a sûrement commencé à émerger avec le ver ou un peu après…

Dans tous ces cas, la conscience fonde la perception et la conception de l’unité de l’individu. (je ne parle pas encore de la réalité ou de l’illusion de cette unité! )

Même quand la conscience est considérée sous son aspect « processus effectif », donc comme intermittente, elle ne peut se percevoir elle-même que comme continue (malgré les trous qu’elle peut trouver dans la chronologie qu’elle reconstitue). En effet, on n’est conscient·e que… de ce dont on est conscient·e. Donc, même intermittente, la conscience ne peut se vivre que comme une unité et une continuité, puisqu’elle est le vécu subjectif.

Qui dit unité de l’individu dit identité. Et la série Altered Carbon  propose justement des situations qui interrogent cette unité. Après ce détour par Westworld, nous allons retourner vers Altered Carbon. L’enjeu de Westworld, c’est celui de la liberté et du libre-arbitre. Dans Altered Carbon, l’enjeu est plutôt celui de l’identité.

Et ce sera pour le prochain épisode, dans lequel nous nous demanderons si l’esprit humain peut se stoker dans une pile et se réduire à une somme d’informations binaires, nous nous demanderons si un esprit peut émerger spontanément d’un système complexe. Nous verrons les problèmes sur l’identité que posent le mode de résurrection des personnages dans la série et la possibilité de dupliquer les informations d’une pile. Et pour cela, nous nous pencherons plus avant sur les diverses conceptions de l’esprit par la philosophie occidentale et les spiritualités orientales. (enfin, pas entièrement : il y en aura aussi pour l’épisode 3 !)

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Voici les principaux ouvrages qui m’ont permis de donner du corps au corps et de l’esprit à l’esprit pour cet épisode :

  • Antonio Damasio, L’ordre étrange des choses, publié en 2017 aux éditions Odile Jabob
  • Kristof Koch, A la recherche de la conscience, une enquête neurobiologique, publié en 2006 aux éditions Odile Jacob
  • Julian Jaynes, La naissance de la conscience de l’effondrement de l’esprit [bicaméral], publié en 1994 chez PUF
  • Carl Gustav Jung, L’homme à la découverte de son âme
  • J’ai aussi rappelé les travaux de Olivier Houdé, évoqués dans la première saison.

Les références pop culturelles pour cette émission :

  • Altered Carbon, le premier roman de la trilogie de Richard Morgan, et la série de Laeta Kalogridis
  • La série Westworld de Jonathan Nolan et Lisa Joy
  • Les androïdes rêvent-ils de moutons électriques de Philip K. Dick, et le Blade Runner de Ridley Scott, que nous avons déjà convoqués dans les épisodes de la saison 1 sur l’émergence de l’esprit,
    et un peu Buffy the vampire slayer, de Joss Whedon

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